‏הצגת רשומות עם תוויות וארא. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות וארא. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 10 בינואר 2018

על הידיעה [פרשת וארא]

על הידיעה [פרשת וארא]

סוגיית הכרת אלוהים, היא מהסוגיות העמוקות שספר שמות נוגע בהן כמה פעמים. אחת מהן, מופיעה בפרשתנו:

וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה,
וַיֹּאמֶר אֵלָיו:
'אֲנִי ה'.
וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי
וּשְׁמִי ה' לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם'.[1]

בכתיבת הפסוקים האלה בדף הזה, באה לידי ביטוי הפרובלמטיקה בה נעסוק. אני כתבתי 'ה'.', אבל בתורה כתוב שם הווייה. אינני כותב אותו, כמסורת היהודית האוסרת את כתיבתו - חוץ מאשר בספר התורה, ואת הגייתו בכלל. נותיר את הבעיה הזאת כמות שהיא, ונפנה לשתי שאלות פרשניות העולות מצמד הפסוקים האלה. ראשית - מה פשר הביטוי 'לא נודעתי'? 'לא ידעתי'? או 'ידעתי אבל...' שנית - למרבה הפלא [אלא אם כן נניח הנחות ביקורתיות], ישנם מאה ארבעים וארבעה מופעים של שם הוויה בספר בראשית. מתוכם, שניים בהם השם מופיע בדברי ריבונו של עולם אל האבות:

וַיֹּאמֶר אֵלָיו [אל אברם]:
'אֲנִי ה' אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאוּר כַּשְׂדִּים
לָתֶת לְךָ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת
לְרִשְׁתָּהּ. [2]
וְהִנֵּה ה' נִצָּב עָלָיו [על יעקב]
וַיֹּאמַר:
'אֲנִי ה' אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אָבִיךָ וֵאלֹהֵי יִצְחָק
הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה שֹׁכֵב עָלֶיהָ
לְךָ אֶתְּנֶנָּה
וּלְזַרְעֶךָ '. [3]

אז הנה, גם האבות יודעים את השם. לא שמענו שהם עוצרים את השיחה ואומרים - 'רגע, אינני מבין את המילה הזאת...'
הפרשנים פתרו את השאלה הראשונה, ובעזרתה את השנייה: רש"י מפרש, 'נודעתי' - 'ניכרתי'. הפסוקים בהם הופיע שם הוויה הם פסוקי הבטחה, אבל לא קיימתי אותה בתקופתם ולכן מידת אמיתותי לא ניכרה להם. הרמב"ן כותב שמכיוון שלא נעשו לאבות ניסים גלויים, שם הוויה לא ניכר אליהם. כבר מפירושיהם עולה, כי יש כמה רבדים של ידיעה. אני אינני יודע איך אומרים 'עץ' בסינית, אם מישהו יאמר לי - אדע את המילה. יש מצב אחר בו אני יודע את המילה, אך היא לא מופנמת בתודעתי. כנראה שזה האזור של פרשנות רש"י והרמב"ן. אוסיף עוד רובד, על בסיס הפסוק:

וְהָאָדָם יָדַע אֶת חַוָּה אִשְׁתּוֹ
וַתַַַּר וַתֵּלֶד אֶת קִיִן
וַתֹּממֶר
'קָנִיתִי אִישׁ אֶת ה'.'[4]

ה'ידיעה' כאן איננה ידיעה של ידע, אלא חיבור. החיבור הזה הוא היוצר קניין. זה חלק מהרבדים הנוספים של מושג הידיעה.
בואו ונרחיב את ההתבוננות שלנו במושג הידיעה, ביחס לשמות. ראו נא את הפרשה המיוחדת והקשה הזאת:

וַיֵּצֵא בֶּן אִשָּׁה יִשְׂרְאֵלִית,
וְהוּא בֶּן אִישׁ מִצְרִי,
בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
יאי-י
בֶּן הַיִּשְׂרְאֵלִית וְאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי.
וַיִּקֹּב בֶּן הָאִשָּׁה הַיִּשְׂרְאֵלִית אֶת הַשֵּׁם וַיְקַלֵּל,
וַיָּבִיאוּ אֹתוֹ אֶל מֹשֶׁה,
וְשֵׁם אִםֹֹּּם
שְׁלֹמִית בַּת דִּבְרִי
למטה דאהן.

וַיַּנִּיחַנוּ בַּמִּּשּׁשׁ
לִפְרֹשׁ לָהֶם עַל פִּי ה'.

וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:
'הוֹצֵא אֶת הַמְקַלֵּל אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה,
וְסָמְכוּ כָל הַשֹּׁמְעִים אֶת יְדֵיהֶם עַל רֹאשׁוֹ,
וְרָגְמוּ אֹתוֹ כָּל הָעֵדָה.

וְאֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל תְּדַבֵּר לֵאמֹר:
'אִישׁ אִישׁ כִּי יְקַלֵּל אֱלֹהָיו
וְנָשָאא חֶטְאוֹ.
וְנֹקֵב שֵׁם ה'
מוֹת יוּמָת
רָגוֹם יִרְגְּמוּ בוֹ כָּל הָעֵדָה
כַּגֵּר כָּאֶזְרָח
בְּנָקְבוֹ שֵׁם
יוּמָת.'[5]

כנראה שהיה הרבה כאב בלבו של האיש שאביו מצרי, אפשר לשער שמוצאו השונה היה חלק מהעילה למריבה או לפחות מכלי השפה שהוטחו בו. לא ברור אם הוא קילל את ריבונו של עולם, או נקב את השם ככלי מלחמה - הקללה - נגד האיש שרב איתו. מכל מקום, שני המעשים נאסרו בפסוקים שלאחר מכן. המשנה מוסיפה עוד על האופן המיוחד בו עוסקים כשבאים לדון בבית הדין איש שנקב את השם:

המגדף אינו חייב עד שיפרש השם.
אמר רבי יהושע בן קרחה:
'בכל יום דנין את העדים בכינוי -
'יכה יוסי את יוסי'.

נגמר הדין
לא הורגים בכינוי
אלא מוציאים כל אדם לחוץ
ושואלים את הגדול שבהן
ואומרים לו:
'אמור מה ששמעת בפירוש'
והוא אומר
והדיינים עומדין על רגליהן וקורעין ולא מאחין
והשני אומר:
'אף אני כמוהו'
והשלישי אומר: 'אף אני כמוהו'.[6]

איזו רתיעה מלומר את השם המפורש, קריאה בכינוי 'יוסי' במקום יוד הא וו הא, ולבסוף כשאומרים אותו בהקשר הזה - קריעת הבגדים. יש עוד הקשר, חיובי, של הגייה יוצאת דופן של השם. הכוהן הגדול, בעבודת יום הכיפורים, היה הוגה את השם המפורש. והנה כך מתארת המשנה את ההתרחשות:

והכהנים והעם העומדים בעזרה
כשהיו שומעים שם המפורש שהוא יוצא מפי כהן גדול
היו כורעים
ומשתחווים
ונופלים על פניהם
ואומרים:
'ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד'.[7]

הרגישות לכוחה של המילה, עברה גלגולים שונים ומשונים, והגיעה גם לענפים רחוקים של הזהות היהודית. הסופר היהודי אמריקאי פיליפ רות, מתאר את חיי היהודים באמריקה, מתרכז בקהילות שהחיבור בינם ובין המורשת היהודית רופף וקלוש. והנה כך הוא כותב בספרו 'מה מעיק על פרוטנוי?':

...כן, אני מוכרח לוותר, מוכרח, ביחוד משום שאני יודע מה עבר על אבי, איזה סבל, סבל רגע אחרי רגע במשך עשרות אלפי הדקות, שהיו דרושות לרופאים כדי לקבוע, ראשית, שמשהו גדל ברחמה של אמי, ושנית, אם הגידול שאתרו, בסופו של דבר, איננו גידול ממאיר... אם מה שיש לה... אה, אותה מילה, שאף איננו יכולים לאייתה בשלימותה הנוראה! אותה מילה, שאנו מרמזים עליה רק בראשי תיבות, שהיא עצמה סיפקה לנו לני כניסתה לבי החולים לבדיקות: סמך ריש וגענוג! את הטית והנון לא היינו צריכים עוד לשמוע אחרי כן כדי להיות מבוהלים עד צאת הנשמה! כמה היא אמיצה, מסכימים כל קרובינו, לבטא כך את שתי האותיות האלה!
... ואחר קיימת אותה מילה, שאנו ממתינים וממתינים וממתינים לשומעה, מילה שלכשתופטר, תחזיר למשפחתנו את מה שעכשיו נראה כחיים נפלאים ומשביעי רצון ביותר, אותה מילה שצלילה צליל עברי באוזני, מעין ברוך השם - ברוך השם שאין זה גידול ממאיר! ברוך אתה השם הלוואי שלא יהיה זה גידול ממאיר! ברוך אתה השם אלוהינו מלך העולם, שיהיה זה גידול לא ממאיר! שמע ישראל, ויאירו פניך, והשם אחד, וכבד את אביך, וכבד את אמך, אני אבטיח, אבטיח - רק שלא יהיה זה גידול ממאיר! [8]

אם כוחן של המילים נובע מכוח מאגי - זה פחות מעניין [אותי]. אם מדובר ברגישות לשפה, לרבדיה, בכוחה לעצב מציאות ומחשבות ורגשות - זה מאוד מעניין. האבות ידעו את שם ההוויה, אך הוא לא נודע להם. הוא היה מונח בקרן זווית של התודעה, ללא הכוח המחולל מציאות מחשבה ורגשות. מעתה - זה השם שיהיה לו את הכוח הפועל הזה. לאיש המקלל היה השם בעל כוח שכזה, לכן אסור לו לנקוב אותו ולקלל בעזרתו. המילים של החולי הם גלגוליה המחולנים של תחושת שפה שכזאת. מילים טובות ומיטיבות, הן הצד השני של המטבע היכול לברוא עולם, לפתוח לבבות.






[1] שמות ו' א' ב'.
[2] בראשית ט"ו ז'.

[3] בראשית כ"ח י"ג.
[4] בראשית ד' א'.
[5] ויקרא כ"ד י' - י"ז.
[6] סנהדרין ז' ה'.
[7] יומא ו' ב'.
[8] עמוד 56 - 57 בתרגום העברי.

יום רביעי, 25 בינואר 2017

על העתיד [פרשת וארא]


על העתיד [פרשת וארא]


פתיחת הפרשה שלנו, מפתיעה ומעוררת מחשבות:

וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר אֵלָיו: 'אֲנִי ה'.

וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי, וּשְׁמִי ה' לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם.

וְגַם הֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי אִתָּם לָתֵת לָהֶם אֶת אֶרֶץ כְּנָעַן, אֵת אֶרֶץ מְגֻרֵיהֶם אֲשֶׁר גָּרוּ בָהּ'.[1]


מה פירוש הדבר שאלוהים לא נודע לאבות בשם הויה?

כך מסביר זאת רש"י:

'ושמי ה' לא נודעתי להם' - 'לא הודעתי' אין כתיב כאן, אלא 'לא נודעתי', לא ניכרתי להם במידת אמיתות שלי שעליה נקרא שמי ה' נאמן לאמת דברי, שהרי היבטחתים ולא קיימתי.


על פי דברי רש"י, משמעות הביטוי 'ושמי ה' לא נודעתי להם' היא, הבטחתי וטרם קיימתי. על פי פירוש זה, מה יהיה פשר המשך דברי ריבונו של עולם אל משה?

וְגַם הֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי אִתָּם לָתֵת לָהֶם אֶת אֶרֶץ כְּנָעַן, אֵת אֶרֶץ מְגֻרֵיהֶם אֲשֶׁר גָּרוּ בָהּ.

וְגַם אֲנִי שָׁמַעְתִּי אֶת נַאֲקַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר מִצְרַיִם מַעֲבִדִים אֹתָם, וָאֶזְכֹּר אֶת בְּרִיתִי.

לָכֵן אֱמֹר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: 'אֲנִי ה'. וְהוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלֹת מִצְרַיִם וְהִצַּלְתִּי אֶתְכֶם מֵעֲבֹדָתָם וְגָאַלְתִּי אֶתְכֶם בִּזְרוֹעַ נְטוּיָה וּבִשְׁפָטִים גְּדֹלִים.

וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם לִי לְעָם, וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים, וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם הַמּוֹצִיא אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלוֹת מִצְרָיִם.

וְהֵבֵאתִי אֶתְכֶם אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָשָׂאתִי אֶת יָדִי לָתֵת אֹתָהּ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב, וְנָתַתִּי אֹתָהּ לָכֶם מוֹרָשָׁה אֲנִי ה'[2]

לאבות הבטחתי ולא קיימתי, עתה - מול הבנים - הגיעה העת לקיים.

אל מול הפרשנות הזאת, ברצוני להציג בפניכם פרשנות אחרת. בטרם אציג אותה, אוסיף עוד תמיהה. מפרשתנו עולה - לכאורה, כי בניגוד לאבות שלא הכירו את שם ההוויה, הבנים ובראשם משה - מכירים אותו. אך בפרשה הקודמת, שאל משה את ריבונו של עולם לשמו, והוא ענה לו בשם אחר, לא בשם הוויה:


וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָאֱלֹהִים: הִנֵּה אָנֹכִי בָא אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתִּי לָהֶם: 'אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיכֶם שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם', וְאָמְרוּ לִי: 'מַה שְּׁמוֹ?' 'מָה אֹמַר אֲלֵהֶם?'

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה: 'אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה'. וַיֹּאמֶר: 'כֹּה תֹאמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם'.[3]

הרמב"ם במורה נבוכים[4], מורה כי שם 'אהיה' הוא שם הויה. מכאן שהסיפור קוהרנטי: לאבות לא התגלה ריבונו של עולם בשם הויה, אלא בשם 'שדי'. לבנים הוא מתגלה בשם החדש, 'הויה'.

אני מציע סיפור אחר. שם הויה - [י] [ה] [ו] [ה] - הוא שם המורכב מהישות [ההוויה], ומשלושת הזמנים - עבר הווה ועתיד.[5] אל מולו ניצב השם 'אהיה', המורה על העתיד בלבד. משה יודע כי בבואו אל העם, בהציבו להם את חזון השחרור, הם לא יהיו מסוגלים לשמוע לו. נפשם קצרה מעמלם, הם רוצים ישועה עכשיו - לא בעתיד. זה פשר שאלתו ומשאלתו מריבונו של עולם, הרצון לדעת מה שמו. ריבונו של עולם לא נכנע לרצון העם, הוא אומר למשה: שמי הוא 'אהיה'. אני אלוהי העתיד. הדבקים בי חייבים להתעלות מעבר למצוקות הזמן, לשאת עיניהם אל העתיד ולנוע לקראתו. בפרשתנו, מוסיף ריבונו של עולם ומספר למשה את סיפור העומק של שמו. הוא לא מנגיד את הכרת האבות המצומצמת להכרה הרחבה של הבנים, להפך. גם אל האבות כך נגליתי. לא כאלוהי ההווה או העבר, הידוע, אלא כאלוהי העתיד. השם 'שדי', הוא ואריאציה של 'אהיה', הוא מורה כי על האדם להסתפק - 'די' - בפניה אל העתיד, ולא לדרוש לדעת עכשיו, או לבנות את תודעתו על בסיס העבר הידוע. האבות פעלו מכוח ההבטחה והברית, מכוח העתיד. כך מנהיגים עם, כך מובילים אותו מעבדות אל חירות נכנסת שעדיין לא התרחשה.

העתיד, הוא הפשטה רכה. התודעה תופשת מושאה, את העומד בפניה בהווה. כמו כן היא יכולה לחקור את העבר, את מה שהתרחש כבר. העתיד חסום בפניה, היא יכולה לשער אותו - לא לדעת אותו. אם אני מתבונן בעץ - החושים שלי תופשים אותו כאן ועכשיו. בעזרת התבונה, אני יכול לשחזר את העבר שלו בעזרת התבוננות בטבעותיו. אך מה יקרה אתו מחר? בעוד שנה? בעוד עשור? כאן אני יכול רק לשער, וכדי לשער את העתיד אני חייב להפשיט ממנו את היש הניצב מול חושי. לכן 'אהיה' הוא שם מופשט, הוא ראשית ההפשטה ביחס לאלילים - העץ והאבן.

בני אדם - גם בעולם הדתי העתיק וגם בעולם המחולן העכשווי - מתקשים לדבוק בעתיד. הם רוצים אלילים, הווה ועבר. אלוהי ישראל הציב בפני התודעה אתגר גדול ועצום - לנתץ את האלילים ולדבוק בעתיד שטרם היה ועוד לא נתפש על ידי החושים. רק כך אפשר להוציא עבדים לחירות, רק כך אפשר לפדות את העם ממצרים ולהובילו אל ארצו היעודה לו. פעמים ושלוש חוזר משה על שם העתיד -  'אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה', 'אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם'. זה קשה, זה דורש לפרוץ את גבולות ההכרה. איך אוכל בעודי עבד, לחשוב מחשבות של חירות?! איך אוכל לצייר לעצמי מציאות שעוד לא היתה ולא נבראה?!

הנבואה, היא התודעה המרוכזת בעתיד. גדולתו של הנביא איננה בכך שהוא יודע את העתיד, אלא בכך שהוא לא מקובע להווה ולעבר. הנביא העמוק ישעיהו, היודע גם להתבונן בעצמו המתנבא וגם בריבונו המנבא אותו, רואה ביכולת לדבוק בעתיד את גדולתו של הקדוש ברוך הוא:


כֹּה אָמַר הָאֵל ה' בּוֹרֵא הַשָּׁמַיִם וְנוֹטֵיהֶם, רֹקַע הָאָרֶץ וְצֶאֱצָאֶיהָ, נֹתֵן נְשָׁמָה לָעָם עָלֶיהָ, וְרוּחַ לַהֹלְכִים בָּהּ.

אֲנִי ה' קְרָאתִיךָ בְצֶדֶק, וְאַחְזֵק בְּיָדֶךָ, וְאֶצָּרְךָ, וְאֶתֶּנְךָ לִבְרִית עָם, לְאוֹר גּוֹיִם.

לִפְקֹחַ עֵינַיִם עִוְרוֹת, לְהוֹצִיא מִמַּסְגֵּר אַסִּיר, מִבֵּית כֶּלֶא יֹשְׁבֵי חֹשֶׁךְ.

אֲנִי ה' הוּא שְׁמִי, וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן, וּתְהִלָּתִי לַפְּסִילִים.

הָרִאשֹׁנוֹת הִנֵּה בָאוּ, וַחֲדָשׁוֹת אֲנִי מַגִּיד, בְּטֶרֶם תִּצְמַחְנָה אַשְׁמִיעַ אֶתְכֶם.[6]


איך מוציאים ממסגר אסיר? איך גואלים מבית כלא יושבי חושך? על ידי הגדת החדשות בטרם תצמחנה. כך מחוללים שינוי. והנה - בעט המשורר ולא בניב הנביא, אותה תחושת חיים:

לקראת. דן פגיס


גם אני, ככל הקופים בסביבה,

מתמרמר בין ענף לענף:

העידן שעבר, שהיה מלא שמש, עבר.

עכשיו קר. האגוזים קשים מידי,

טורפי הלילה גמישים יותר ויותר.

 

זהו, אני מהגר. שלום שלום, יצאתי.

מה קורה,

הלשון מסתבכת בפי,

כתפי, לאן כתפי,

פתאום שיעור קומה,

זיקוף,

פתאום כופים עלי

מה, מצח רם!

נורות, נורות רומזות!

 

מה טובה הדממה הזאת. כמעט כמעט נשלמתי.

אני בוחר לי חליפה נאה,

מתכפתר, מצית לי סיגריה, לאט,

ויושב עם הסטופר, ידידי היחיד,

ליד השולחן, מוכן כל כולי

לקראת

המצאת השחמט.[7]



[1] שמות ו' ב' - ד'.
[2] שם ד' - ח'.
[3] שמות ג' י"ג - י"ד.
[4] חלק א' פרק ס"ג.
[5] אפשר לשמוע בו צירוף של היה, הווה, ו יהיה.
[6] ישעיהו מ"ב ה' - ט'.
[7] דן פגיס. כל השירים. עמ' 127.

יום רביעי, 6 בינואר 2016

על ערלת השפתיים [פרשת וארא]


על ערלת השפתיים [פרשת בוא]

 

פרשתנו פותחת בנאום מסודר ומהוקצע של ריבונו של עולם, המורה לו למוסרו לעם:

 

וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה, וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי ה'.

וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי, וּשְׁמִי ה' לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם.

וְגַם הֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי אִתָּם לָתֵת לָהֶם אֶת אֶרֶץ כְּנָעַן, אֵת אֶרֶץ מְגֻרֵיהֶם אֲשֶׁר גָּרוּ בָהּ.

וְגַם אֲנִי שָׁמַעְתִּי אֶת נַאֲקַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר מִצְרַיִם מַעֲבִדִים אֹתָם, וָאֶזְכֹּר אֶת בְּרִיתִי.

לָכֵן אֱמֹר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: אֲנִי ה' וְהוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלֹת מִצְרַיִם, וְהִצַּלְתִּי אֶתְכֶם מֵעֲבֹדָתָם, וְגָאַלְתִּי אֶתְכֶם בִּזְרוֹעַ נְטוּיָה, וּבִשְׁפָטִים גְּדֹלִים.

וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם לִי לְעָם, וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים, וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם הַמּוֹצִיא אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלוֹת מִצְרָיִם.

וְהֵבֵאתִי אֶתְכֶם אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָשָׂאתִי אֶת יָדִי לָתֵת אֹתָהּ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב, וְנָתַתִּי אֹתָהּ לָכֶם מוֹרָשָׁה, אֲנִי ה'.

 

הנאום בנוי לתלפיות: שלוש הנחות - 'וארא... וגם... וגם...', מילת קישור המורה על המסקנות הנובעות מההנחות - 'לכן...', וחמש תחנות מסומנות לעתיד הצפוי הנובע מההנחות: 'והוצאתי... וגאלתי... ולקחתי... והייתי... והבאתי...'. חמש התחנות העתידיות - המכונות במסורת 'לשונות גאולה' - מסודרות בסדר הגיוני ומתפתח. והנה, למרות השלמות הרטורית של הנאום, זאת היתה תגובת השומעים:

 

וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה כֵּן אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְלֹא שָׁמְעוּ אֶל מֹשֶׁה מִקֹּצֶר רוּחַ וּמֵעֲבֹדָה קָשָׁה.

 

התורה תולה את כישלון הדיבור במצבו הגופני התודעתי והנפשי של העם, אך משה לוקח את האחריות על עצמו. ריבונו של עולם מבקש ממנו לדבר אל פרעה, ומשה אומר:

 

הֵן בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁמְעוּ אֵלַי, וְאֵיךְ יִשְׁמָעֵנִי פַרְעֹה וַאֲנִי עֲרַל שְׂפָתָיִם?!

 

בואו ונתבונן בטענה הזאת. מה פשר התואר בו מכתיר משה את עצמו - עֲרַל שְׂפָתָיִם? רש"י מסביר כך את הביטוי:

 

'ערל שפתים' - אטום שפתים. וכן כל לשון ערלה אני אומר שהוא אטום. (ירמיה ו' י') 'ערלה אזנם' - אטומה משמוע, (ירמיה ט' כ''ה) 'ערלי לב' -  אטומים מהבין, (חבקוק ב' ט''ז) 'שתה גם אתה והערל  והאטם משכרות כוס הקללה'. 'ערלת בשר', שהגיד אטום ומכוסה בה. (ויקרא י''ט כ''ג) 'וערלתם ערלתו' - עשו לו אוטם וכיסוי איסור, שיבדיל בפני אכילתו, (שם) 'שלש שנים יהיה לכם ערלים' - אטום ומכוסה ומובדל מלאכלו.

 

משה היה אדם שעולמו הפנימי סוער ועשיר, אבל שפתיו אטומות ולא מצליחות לתרגם את התוך למילים. ריבונו של עולם מציע למשה פתרון:

 

וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה: רְאֵה נְתַתִּיךָ אֱלֹהִים לְפַרְעֹה, וְאַהֲרֹן אָחִיךָ יִהְיֶה נְבִיאֶךָ.

אַתָּה תְדַבֵּר אֵת כָּל אֲשֶׁר אֲצַוֶּךָּ, וְאַהֲרֹן אָחִיךָ יְדַבֵּר אֶל פַּרְעֹה, וְשִׁלַּח אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאַרְצוֹ.

 

התוך הוא האלוהי, והדיבור הוא הנבואה. חלוקת התפקידים בין שני האחים, תשלים את החסר במשה. חלוקה שכזאת הוצעה כבר על ידי ריבונו של עולם בהקדשתו של משה לייעודו:

 

 

וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל ה': בִּי אֲדֹנָי, לֹא אִישׁ דְּבָרִים אָנֹכִי גַּם מִתְּמוֹל גַּם מִשִּׁלְשֹׁם גַּם מֵאָז דַּבֶּרְךָ אֶל עַבְדֶּךָ, כִּי כְבַד פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן אָנֹכִי.

וַיֹּאמֶר ה' אֵלָיו: מִי שָׂם פֶּה לָאָדָם? אוֹ - מִי יָשׂוּם אִלֵּם אוֹ חֵרֵשׁ אוֹ פִקֵּחַ אוֹ עִוֵּר? הֲלֹא אָנֹכִי ה'.

וְעַתָּה לֵךְ, וְאָנֹכִי אֶהְיֶה עִם פִּיךָ, וְהוֹרֵיתִיךָ אֲשֶׁר תְּדַבֵּר.

וַיֹּאמֶר: בִּי אֲדֹנָי! שְׁלַח נָא בְּיַד תִּשְׁלָח.

וַיִּחַר אַף ה' בְּמֹשֶׁה וַיֹּאמֶר: הֲלֹא אַהֲרֹן אָחִיךָ הַלֵּוִי, יָדַעְתִּי כִּי דַבֵּר יְדַבֵּר הוּא, וְגַם הִנֵּה הוּא יֹצֵא לִקְרָאתֶךָ, וְרָאֲךָ וְשָׂמַח בְּלִבּוֹ.

וְדִבַּרְתָּ אֵלָיו, וְשַׂמְתָּ אֶת הַדְּבָרִים בְּפִיו, וְאָנֹכִי אֶהְיֶה עִם פִּיךָ וְעִם פִּיהוּ, וְהוֹרֵיתִי אֶתְכֶם אֵת אֲשֶׁר תַּעֲשׂוּן.

וְדִבֶּר הוּא לְךָ אֶל הָעָם, וְהָיָה הוּא יִהְיֶה לְּךָ לְפֶה, וְאַתָּה תִּהְיֶה לּוֹ לֵאלֹהִים.

 

כאן אהרון אינו הנביא, אלא הפה. משה אינו ערל שפתיים, אלא כבד פה. כך מבאר זאת רש"י:

 

'כבד פה' - בכבידות אני מדבר, ובלשון לעז בלב"א [גמגמן].

 

בעוד ערל השפתיים הוא מי שפיו אטום, כבד הפה מדבר אבל בקושי. בואו ונשוב אל הנאום שבפתיחת פרשתנו. כפי שראינו, הנאום היה בנוי לתלפיות. משה לוקח על עצמו את האחריות לכישלון הנאום, הוא תולה אותו בהיותו ערל שפתיים ועתה אנחנו יודעים שגם כבד פה. אך שימו נא לבבכם לעוד עובדה מעניינת. בשתי הפרשיות שהבאנו, בסמוך להצבת אהרון כפיו וכנביאו של משה, יש מעבר אל האותות. באחת - הוראה לקחת את המטה אשר בו יעשה משה את האותות, ובשנייה - הוראה להתחיל בהן. מה פשר המעבר הזה?

שני פשרים אפשריים. האחד - ריבונו של עולם קשוב לקושי של משה לדבר, ועל כן מציע לו שפה אחרת, שפת התמונות. המטה יוצר התרחשות, הצופים רואים ומפענחים את המסר. זאת אותה פעולה של שפת הדיבור, אך המדיום אחר. הפשר השני - ריבונו של עולם מבין שמשה לקח על עצמו אחריות, אך ייתכן שהאשם אינו בו אלא במחבר הנאום. הנאום מושלם, מהוקצע, בנוי לתלפיות, אך איננו מתאים למי שנפשו קצרה מעמל מפרך. על כן ריבונו של עולם לוקח את האחריות ומשנה את השפה, ממיר מילים באותות.

שפת התמונות, היא השפה בה מדברים מקורות היהדות. אולי כאן נקודת הראשית של תכונה זו. כך כותב ביאליק במסתו החשובה 'הלכה ואגדה':

 

... בהלכה העברית אין כמעט מקום למופשטות, וכמעט כולה ציורית ומוחשית.

שנים אוחזין בטלית, הקדר שהכניס קדרותיו, המניח את הכד - זהו הסגנון התדירי של ההלכה העברית. כמעט כולה, מראשה ועד סופה, מנומרת ציורים ציורים, קטנים וגדולים, של החיים העבריים הממשיים במשך אלף שנה ויותר.

 

השופט משה זילברג ציין אף הוא תכונה זו, וראה בה כלי לגמישות המחשבה:

 

...ההלכה נוסחה בדרך כלל, לא בעקרונות מופשטים, אלא ב'סיפורי מעשה' קצרים הנראים  - בשל הקונסטלציה של הפרטים שבהם - כתמציות של cases, כפסקי דין או החלטות שנתנו במעשים שהיו... [הם] הניחו לדורות הבאים את מלאכת ה'הפשטה' למען יגיעו אליה בדרך אינדוקטיבית - מן הפרט אל הכלל. ואם כי דבר זה הרבה מחלוקיות בישראל - בתקופת הגאונים והפוסקים, ובספרות השאלות והתשובות - הרי הוא - מאידך גיסא, העניק להלכה גמישות מרובה וכושר הסתגלות, ומנע את התאבנותה תוך מסגרת נוקשה של כללים מוגדרים. לא היה המשפט העברי מתפתח, כפי שהתפתח, בספרות הרבנית העשירה, אלמלא 'חופש התמרון' שניתן לו, בתוך שאר חלקי ההלכה, כתוצאה מניסוחה הקזואיסטי של ההלכה התלמודית.

 

האות והתמונה מותירים מרחב של פרשנות, את הכתוביות יכתוב הצופה ולא המחבר. כך אולי תיפתר קושייתו של הרמב"ם:

 

 

פסוקים הרבה יש בתורה ובדברי נביאים שהן נראין כסותרין עיקר זה [של חופש הבחירה] ונכשלין בהן רוב האדם ויעלה על דעתן מהן שהקב"ה הוא גוזר על האדם לעשות רעה או טובה ושאין לבו של אדם מסור לו להטותו לכל אשר ירצה, והרי אני מבאר עיקר גדול שממנו תדע פירוש כל אותן הפסוקים...

 

ואפשר שיחטא אדם חטא גדול או חטאים רבים עד שיתן הדין לפני דיין האמת שיהא הפרעון מזה החוטא על חטאים אלו שעשה ברצונו ומדעתו שמונעין ממנו התשובה ואין מניחין לו רשות לשוב מרשעו כדי שימות ויאבד בחטאו שיעשה,

 

לפיכך כתוב בתורה ואני אחזק את לב פרעה, לפי שחטא מעצמו תחלה והרע לישראל הגרים בארצו שנאמר הבה נתחכמה לו, נתן הדין למנוע התשובה ממנו עד שנפרע ממנו, לפיכך חזק הקדוש ברוך הוא את לבו, ולמה היה שולח לו ביד משה ואומר שלח ועשה תשובה וכבר אמר לו הקדוש ברוך הוא אין אתה משלח שנאמר ואתה ועבדיך ידעתי וגו' ואולם בעבור זאת העמדתיך, כדי להודיע לבאי העולם שבזמן שמונע הקדוש ברוך הוא התשובה לחוטא אינו יכול לשוב אלא ימות ברשעו שעשה בתחילה ברצונו

                                                                                      [הלכות תשובה פרק ו']

 

הרמב"ם מורה על סתירה בין חופש הבחירה ובין הכבדת לב פרעה. פתרון הסתירה לדעתו הוא בכך ששלילת הבחירה היתה עונש על בחירה רעה קודמת. על פי דברינו אפשר להתיר את הסתירה באופן אחר. האותות מדברים בשפת התמונות, ואלה משאירים מקום של חירות פרשנית. אם המציאות מכה בי, אני יכול לבחור איך לפרש אותה או איזה פשר לתת לה. אני יכול לומר: זה קרה לי כי הייתי יהיר מידי, ולנסות ולאחוז במידת הענווה. או לומר: זה קרה לי כי לא עמדתי על שלי, ולנסות להיות תקיף יותר. אדם צריך לקחת אחריות על פרשנות המציאות. משה התקומם כנגד הנאום ההדוק שאיננו משאיר מרחב לשומעים. עתה הוא פועל בשפת האותות, עומד על שלו אך מאפשר לאשר ממולו לפרש בעצמו את דבריו.