‏הצגת רשומות עם תוויות שלח. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות שלח. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 3 ביוני 2021

על המשפט [פרשת שלח]

 על המשפט [פרשת שלח]

 

פרשתנו, מכינה את שומעיה לכניסה לארץ ישראל. היא מורה להם כיצד יקריבו קורבנות, עולה או זבח. בסוף הפרשה היא מורה:

 

וְכִי יָגוּר אִתְּכֶם גֵּר אוֹ אֲשֶׁר בְּתוֹכְכֶם לְדֹרֹתֵיכֶם

וְעָשָׂה אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ לַה'

כַּאֲשֶׁר תַּעֲשׂוּ כֵּן יַעֲשֶׂה.

 

הַקָּהָל

חֻקָּה אַחַת לָכֶם וְלַגֵּר הַגָּר

חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם

כָּכֶם כַּגֵּר יִהְיֶה

לִפְנֵי ה'.

 

תּוֹרָה אַחַת וּמִשְׁפָּט אֶחָד יִהְיֶה לָכֶם וְלַגֵּר הַגָּר אִתְּכֶם.

[במדבר ט"ו י"ד - ט"ז]

 

ה'גר' בשפת המקרא אינו מי שהמיר את דתו, אלא זר בן עם אחר היושב בתוכנו. ההבחנה בין הגר ובין הגר בתוככם, היא בין מי שהצטרף לעם במסעו במדבר - 'אשר בתוככם' - ובין בן הארץ המשתייך לקבוצת מיעוט בתוך העם שכבש אותה. ההוראה החוזרת ונשנית היא - גם הגרים מקריבים. הנימוק: חוקה אחת, תורה אחת, משפט אחד.

החזרה רבה, מכיוון שההוראה איננה מובנת מאליה. כנגדה עומדת הנטייה, להדיר את האחר מבית המקדש ומהקרבת הקורבנות. למען השקיפות, גם במקורות בכלל ובכתבי הקודש בפרט, יש ביטוי ומקום לנטייה הנגדית. אבל בפרשתנו - האמירה חדה כתער.

זאת מהותו של החוק ושל המשפט - הוא חל על כולם כאחת. הוא מתייחס למכנה המשותף - בני אדם - ולא למפריד ולמבדיל.

מי שפיתח את האידיאה של החוק והמשפט האחד, היה הנביא ישעיהו. לכל אורך ספרו הוא חוזר ואומר, הבניה מחדש של העם שסרח תהיה על אדני צדקה ומשפט. לקראת סוף ספרו הוא מורה:

 

וְאַל יֹאמַר בֶּן הַנֵּכָר הַנִּלְוָה אֶל ה' לֵאמֹר: הַבְדֵּל יַבְדִּילַנִי ה' מֵעַל עַמּוֹ. וְאַל יֹאמַר הַסָּרִיס: הֵן אֲנִי עֵץ יָבֵשׁ.

כִּי כֹה אָמַר ה' לַסָּרִיסִים אֲשֶׁר יִשְׁמְרוּ אֶת שַׁבְּתוֹתַי וּבָחֲרוּ בַּאֲשֶׁר חָפָצְתִּי וּמַחֲזִיקִים בִּבְרִיתִי. וְנָתַתִּי לָהֶם בְּבֵיתִי וּבְחוֹמֹתַי יָד וָשֵׁם, טוֹב מִבָּנִים וּמִבָּנוֹת, שֵׁם עוֹלָם אֶתֶּן לוֹ אֲשֶׁר לֹא יִכָּרֵת.

וּבְנֵי הַנֵּכָר הַנִּלְוִים עַל ה' לְשָׁרְתוֹ, וּלְאַהֲבָה אֶת שֵׁם ה' לִהְיוֹת לוֹ לַעֲבָדִים, כָּל שֹׁמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ וּמַחֲזִיקִים בִּבְרִיתִי. וַהֲבִיאוֹתִים אֶל הַר קָדְשִׁי וְשִׂמַּחְתִּים בְּבֵית תְּפִלָּתִי, עוֹלֹתֵיהֶם וְזִבְחֵיהֶם לְרָצוֹן עַל מִזְבְּחִי, כִּי בֵיתִי בֵּית תְּפִלָּה יִקָּרֵא לְכָל הָעַמִּים. [נ"ו ג' - ז']

 

לישעיהו יש תנאים - מדובר באנשים שכרתו ברית עם ריבונו של עולם, הרוצים לשרת בבית המקדש. אבל, היותם בני נכר איננה מכשול, הם לא נדרשים להתגייר כדי להגיע למקדש. ביתו של ריבונו של עולם הוא בית תפילה לכל העמים, בהווייתם, בגויותם. הסיפור הוא עמוק. המשפט האחד, הוא כלי למימוש המוסר בעולם. מוסר הבנוי רק על נטייה לטוב, איננו מספיק. הוא עלול להיות מושתת על רגש, והרגש הוא הפכפך ויכול להיהפך ברגע מאוהב לאויב. המשפט מנוכר, יבש, ובזה כוחו. הוא מנטרל את הכוחות הסוערים שבאדם, מותיר את החוק כעושה סדר בתוהו ובבוהו. כך כותב המשורר הפולני הגדול אדם זגייבסקי, שנפטר השנה:

 

 

 

 

 

האמת

 

קום פתח את הדלת התר חבלים אלה

החלץ מפקעת העצבים

אתה יונה שבולע את הלויתן

סרב להושיט יד לאדם זה

הזדקף יבש את אספלנית הלשון

הגח מגלם זה סלק קרומים אלה

שאף מן העמקות שבשכבות האויר

ולאט זוכר את כללי התחביר

אמר את האמת לכך נועדת בשמאלך

אהבה בימינך שנאה.

 

השיר מתאר מצב מכונס ואצור וכלוא, ויציאה ממנו. היציאה כוללת פתיחת הדלת, התרת החבלים, היחלצות מפקעת העצבים, הזדקפות, הגחה מהגולם - להיות לפרפר, סילוק קרומים בין האצבעות במהלך התפתחות העובר. במהלך ההתפתחות המתוארת בשיר, יש היפוך מנבלע לבולע, מקרבן לבעל כוח. ההתפתחות כוללת את התייבשות הלשון, הדיבור, והמלל. במקום המלל, יש היזכרות בכללי התחביר, בחוקים. מכאן - אל האמת, כשמשני הצדדים שלה נותרים - האהבה והשנאה. כי האמת, החוק, המשפט - הם המקומות שלמרות היובש שלהם או מפאת היובש שלהם, הם היחידים היכולים לשחרר את האדם מסכנות הרגשות - החיוביים והשליליים.

החוק הוא פרוזאי, אפור, אין בו התנשאות הנפש אל רגשות בוהקים. אבל רק הוא מסוגל לרסן את האדם, ליצור מערכת שוויונית הכולאת את הזעם את השנאה את תחושת הקורבן ואת הצפייה ממי שהלוויתן בולע אותו, לגדול ולבלוע את הלווייתן. עדיף שהאמת והטוב יבלעו אותנו - והרי לעולם המשפט השוויוני לא יתאים לפרט וליחיד, מאשר ללא מוראה של מלכות, איש את רעהו חיים בלעו.

  

יום רביעי, 14 ביוני 2017

על עיני האחר [פרשת שלח]


על עיני האחר [פרשת שלח]

 

הסיפור שמספרים המרגלים, מאפשר לנו התבוננות מיוחדת על המציאות. בשני גלים הם מספרים את סיפורם, הגל השני מוסיף תובנות על הראשון:

 

וַיְסַפְּרוּ לוֹ וַיֹּאמְרוּ: בָּאנוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר שְׁלַחְתָּנוּ, וְגַם זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ הִוא, וְזֶה פִּרְיָהּ.

אֶפֶס, כִּי עַז הָעָם הַיֹּשֵׁב בָּאָרֶץ, וְהֶעָרִים בְּצֻרוֹת גְּדֹלֹת מְאֹד, וְגַם יְלִדֵי הָעֲנָק רָאִינוּ שָׁם.

עֲמָלֵק יוֹשֵׁב בְּאֶרֶץ הַנֶּגֶב, וְהַחִתִּי וְהַיְבוּסִי וְהָאֱמֹרִי יוֹשֵׁב בָּהָר, וְהַכְּנַעֲנִי יוֹשֵׁב עַל הַיָּם וְעַל יַד הַיַּרְדֵּן.

 

וַיַּהַס כָּלֵב אֶת הָעָם אֶל מֹשֶׁה, וַיֹּאמֶר: עָלֹה נַעֲלֶה וְיָרַשְׁנוּ אֹתָהּ, כִּי יָכוֹל נוּכַל לָהּ!

וְהָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר עָלוּ עִמּוֹ אָמְרוּ: לֹא נוּכַל לַעֲלוֹת אֶל הָעָם, כִּי חָזָק הוּא מִמֶּנּוּ.

 

וַיֹּצִיאוּ דִּבַּת הָאָרֶץ אֲשֶׁר תָּרוּ אֹתָהּ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: הָאָרֶץ אֲשֶׁר עָבַרְנוּ בָהּ לָתוּר אֹתָהּ, אֶרֶץ אֹכֶלֶת יוֹשְׁבֶיהָ הִוא, וְכָל הָעָם אֲשֶׁר רָאִינוּ בְתוֹכָהּ אַנְשֵׁי מִדּוֹת.

וְשָׁם רָאִינוּ אֶת הַנְּפִילִים בְּנֵי עֲנָק מִן הַנְּפִלִים, וַנְּהִי בְעֵינֵינוּ כַּחֲגָבִים וְכֵן הָיִינוּ בְּעֵינֵיהֶם.[1]

 

המציאות, היא המציאות המתוארת על ידי המרגלים. עבור השומעים, מילות הסיפור יוצרות את המציאות. עבור המספרים... גם. יש כמה תכונות מעניינות של הסיפור העולות מפסוקים אלה: ראשית - הגל השני של הסיפור, מקצין ומחריף את הפן המאיים של המציאות המתוארת, מתאים אותה לטענה שטוענים המרגלים: 'לֹא נוּכַל לַעֲלוֹת אֶל הָעָם'. שנית, הסיפור השני - המועצם - משתמש בדימויים: 'אֶרֶץ אֹכֶלֶת יוֹשְׁבֶיהָ' ו 'כַּחֲגָבִים'. לדימוי יש תכונה, הוא מנגנון הגזמה המוציא את מושאו משליטת התודעה. כוונת המספר המשתמש בדימוי 'אֶרֶץ אֹכֶלֶת יוֹשְׁבֶיהָ', להורות כי הארץ מזיקה ליושביה. אך התודעה - או לפחות חלק מהתודעות של השומעים - רואים את התמונה: ארץ מפלצתית הפוערת את פיה ונוגסת ביושבים עליה. הדימוי החזותי חמור מהמסומן על ידי המילים, ומעורר חרדה ופלצות. המשתמש בדימוי 'כַּחֲגָבִים', מתכוון שנראינו לעצמו אנשים מאוד קטנים, אבל התמונה היא של חיות, היא מבצעת בתודעה דה - הומניזציה ושוב מעוררת אימה ופחד. שלישית - בסיפור הראשון, בתוך קבוצת כל התושבים -  'וְגַם יְלִדֵי הָעֲנָק רָאִינוּ שָׁם'. קבוצת הענקים היא קבוצה חלקית, אולי אפילו הקבוצה הקטנה. בסיפור השני - 'וְכָל הָעָם אֲשֶׁר רָאִינוּ בְתוֹכָהּ אַנְשֵׁי מִדּוֹת.' הקבוצה החלקית, הופכת להיות הקבוצה הכוללת - כולם. רביעית - 'וְשָׁם רָאִינוּ אֶת הַנְּפִילִים בְּנֵי עֲנָק מִן הַנְּפִלִים'. הביטוי עמום. אני מפרש אותו כביטוי דינאמי, מתפתח. ראינו את הנפילים, הנפילים הם ענקים יותר מהנפילים. הדיבור האקסטטי חרדתי מעצים את דימוייו המפחידים תוך כדי משך הדיבור. חמישית - 'וְכֵן הָיִינוּ בְּעֵינֵיהֶם'. הדובר החרדתי חורג מגבולות האפשר של תודעתו, מתאר את עצמו בעיני האחר. מניין אתה יודע שהם רואים אותך כחגבים? מהפחד. השפה יוצרת כאן מציאות של אימה, והתודעה מפחדת מאשר היא עצמה המציאה. בואו ונתמקד בפן החמישי, ב'בְּעֵינֵיהֶם'. כך אמרו חכמים על הביטוי הזה:

 

אמר רב משרשיא:

 

המרגלים היו שקרנים.

נניח ש'ונהי בעינינו כחגבים' - ידעו,  

אלא 'וכן היינו בעיניהם' - מהיכן ידעו?

 

ולא היא,

כאשר סעדו הכנענים, הם סעדו מתחת לעצים.

ראו אותם המרגלים וטיפסו על העצים כדי להתחבא.

שמעו המרגלים את הכנענים אומרים:

ראינו אנשים הדומים לחגבים על העצים.[2]

 

אך על פי פשוטו של מקרא, הם לא שמעו מה אמרו יושבי הארץ. בכל זאת הם 'סיפרו', כיצד ראו אותם האחרים. יש כאן חריגה מגבולות האפשר, והיא מצטרפת לכשלי הסיפור של המרגלים.

למרות שזאת חריגה, הרי זאת המשימה של כל איש מודיעין. להבין כיצד המציאות נראית בעיני האחר. משימה בלתי אפשרית, ובכל זאת - הכרחית. הסופר א.מ. פורסטר, כתב מסה מרתקת - 'אספקטים של הרומן'. הוא מונה את יסודות הרומן, ובניהם - 'אנשים'. וכך הוא כותב:

 

כיוון שהנפשות הפועלות בסיפור הם בני אדם בדרך כלל, נראה לי שנוח לקרוא על אספקט זה את השם 'אנשים'. בעלי חיים אחרים הוכנסו גם כן, בהצלחה מוגבלת, הואיל ואנו יודעים בינתיים פחות מדי על הפסיכולוגיה שלהם. עלול לחול שינוי, ואולי יחול, בעניין זה בעתיד... ונזכה בבעלי חיים שאינם סמלים ולא אנשים קטנים מוסווים, אף לא דומים לשולחנות מרובעי רגליים הנעים ממקום למקום, גם לא דומים לפיסות נייר צבעוניות ומעופפות. זוהי אחת הדרכים בהן יכול המדע להרחיב את תחום הרומן, בנותנו לו נושא חדש. אך העזרה הזאת טרם ניתנה, ועד שהיא תבוא, נוכל לומר שהנפשות הפועלות בסיפור הן יצורי אנוש, או מתיימרות להיות כאלה.[3]

 

יש שתי תובנות החשובות להתבוננות שלנו: האחת - אין בנמצא רומן שהדמות שלו היא באמת חיה. השניה - כשסופר כותב על חיה, הוא כותב עליה כעל איש מוסווה, או כעל... כיסא.

מיכה גודמן כתב ספר מדובר - 'מלכוד 67'. בפתיחתו של הספר ובסיומו הוא קורא לאמץ את המסורת הבית מדרשית. הוא מצטט את הברייתא מהתלמוד:

 

מפני מה זכו בית הלל לקבוע הלכה כמותן?

מפני שנוחין ועלובין היו, ושונין דבריהן ודברי בית שמאי.

ולא עוד

אלא שמקדימין דברי בית שמאי לדבריהן.[4]

 

וכך כותב מיכה על הברייתא הזאת:

 

בבית המדרש של בית שמאי לא היו שומעים ולא היו משמיעים את העמדות של בית הלל. הם היו לומדים ומלמדים אך ורק את הדעות שלהם עצמם. בבית המדרש של בית הלל, לעומת זאת, לימדו את עמדות בית הלל רק אחרי ששמעו והשמיעו את עמדות בית שמאי. ההלכה היא כבית הלל, משום שהם לא הקשיבו רק לבית הלל. ההלכה, כך נקבע, איננה לשיטת אלו שצודקים אלא לשיטת אלו שמקשיבים.[5]

 

הדברים נכונים, אך לדעתי הברייתא אומרת יותר. שניית משנת בית שמאי והקדמתה, איננה רק הקשבה. בהקשבה אני שומר על זהותי, ומתוכה אני מאזין לדברי האחר. שניית משנת בית שמאי והקדמתה, משמעה להיות שמאי. להיות שמאי משמע להיות טיפוס מסוים הרואה את העולם באופן מיוחד השונה מהאופן בו רואה את העולם הטיפוס ה'היללי'. עזגד גולד כתב על כך ספר מרתק - 'השמאים'. הקריאה של הברייתא איננה רק להקשבה, אלא לתרגיל זהות. המרת זהותי בזהות האחר, כדי לראות - ולו לשעה - את העולם כמו שרואה אותו האחר. המרגלים אולי הפריזו על המידה, אולי השליכו על בני הארץ מבט שהיה ביטוי לחרדות שלהם יותר מאשר למבט של האחר. אבל הם סימנו מטרה ראויה לכל מי שרוצה להבין מחלוקת, להבין את האחר, להבין את העולם: לעולם נסה לראות המציאות - גם - בעיני האחר.

 



[1] במדבר י"ג כ"ז - ל"ג.
[2] סוטה ל"ה ע"ה
[3] עמ' 37 בתרגום העברי.
[4] עירובין י"ג ע"א
[5] עמוד 13

יום רביעי, 10 ביוני 2015

על השמחה בחיים או על החרדה מפניהם [פרשת שלח]


על השמחה בחיים או על החרדה מפניהם [פרשת שלח]

 

בסופה של פרשת שלח, מופיעה פרשת עשיית הציצית. תמציתה בפסוק:

 

וְהָיָה לָכֶם לְצִיצִת, וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹת ה' וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם, וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם.

 

רש"י מנהיר את הפסוק:

 

'ולא תתורו אחרי לבבכם' - כמו (לעיל י"ג כ"ה) 'מתור הארץ'. הלב והעינים הם מרגלים לגוף ומסרסרים לו את העבירות, העין רואה והלב חומד והגוף עושה את העבירות.

 

על פי הפשר שנותן רש"י לפסוק, יש בו חוסר אמון בגוף ובחושים. זו מערכת לעומתית, נטייה אחריה תזיק לאישיות ולנפש האדם. קריאה שכזאת יש בה כדי לחזק קו סגפני, לעודד את שלילת החיים ואת ההנאה מהם. שני קולות חלוקים מצויים במקורות היהדות, כל אחד מצייר השקפת חיים שונה. האחד - שמח בחיים ונפתח אליהם במלואם, והשני - נרתע מהם וחותר למזער את המגע עימם. במסה זו אשמיע את שני הקולות, אעמיד את המחלוקת במלואה. אחר כך אבחן מה האפשרות של מגמת שמחת החיים, לפרש ולהעמיד את פרשת הציצית. יסודה של המחלוקת במחלוקת בין בית שמאי לבין בית הלל:

 

שתי שנים ומחצה נחלקו בית שמאי ובית הלל, הללו אומרים: נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא, והללו אומרים: נוח לו לאדם שנברא יותר משלא נברא.                                                                                     [עירובין י"ג ע"ב]

 

בית שמאי הסוברים כי נוח לו לאדם שלא נברא, שוללים את ערכם ואת פשרם של החיים. בית הלל הסוברים שנוח לו לאדם שנברא, מחייבים את החיים ורואים בהם פשר. אפשר לצרף לכאן מחלוקת נוספת:

 

אמרו עליו על שמאי הזקן, כל ימיו היה אוכל לכבוד שבת. מצא בהמה נאה אומר: זו לשבת. מצא אחרת נאה הימנה - מניח את השניה ואוכל את הראשונה. אבל הלל הזקן מדה אחרת היתה לו, שכל מעשיו לשם שמים. שנאמר [תהלים ס"ח] 'ברוך ה' יום יום'.

תניא נמי הכי: בית שמאי אומרים: מחד שביך לשבתיך [מאחד בשבת לשבת], ובית הלל אומרים: ברוך ה' יום יום.                         [ביצה ט"ז ע"א]

 

בית שמאי שאינם רואים ערך לחיים, מעמידים את התכלית בשבת. ערך ותכלית, מסמנים מושא אחד. השבת משולה בשפת החכמים לעולם הבא, בתבנית זו 'לעולם הזה' מקום החיים אין ערך. ימי השבוע הם רק אמצעי למטרה, הכנה לקראת התכלית - השבת. החיים אף הם אמצעי למטרה, המטרה היא המוות המוביל אל העולם הבא. לעומת זאת הלל וביתו הרואים ערך בחיי העולם הזה, מברכים גם על יום חולין שהרי הוא תכלית לעצמו. ישנה עוד מחלוקת בין שמאי להלל, המשקפת אף היא את שתי השקפות החיים הללו:

 

'וכל מעשיך יהיו לשם שמים' - כהלל. כשהיה הלל יוצא למקום היו אומרים לו: 'להיכן אתה הולך?' 'לעשות מצוה אני הולך'. 'מה מצוה הלל?' 'לבית הכיסא אני הולך'. 'וכי מצוה היא זו?' אמר להן: 'הן. בשביל שלא יתקלקל הגוף'. 'איכן אתה הולך הלל?' 'לעשות מצוה אני הולך.' 'מה מצוה הלל?' 'לבית המרחץ אני הולך'. 'וכי מצוה היא זו?' אמר להן: 'הן. בשביל לנקות את הגוף. תדע לך שהוא כן מה אם' אוקיינות העומדות בפלטיות של מלכים הממונה עליהם להיות שפן וממרקן המלכות מעלה לו סלירא בכל שנה ושנה, ולא עוד אלא שהוא מתגדל עם גדולי המלכות. אנו שנבראנו בצלם ודמות שנאמר 'כי בצלם אלהים עשה את האדם' (בראשית ט' ו') על אחת כמה וכמה. שמאי לא היה אומר כך, אלא יעשה חובותינו עם הגוף הזה.

                                                                                        [אבות דרבי נתן ב' ל']

 

האדם עבור הלל הוא תכלית, בהיותו צלם אלוהים. עבור שמאי האדם הוא אמצעי למטרה, המטרה היא עבודת האלוהים. דרכו של שמאי ממשיכה ובאה לידי ביטוי בחייו של רבי אליעזר. רבי אליעזר אומנם שייך לבית הלל, אך הוא נוטה לעמדותיהם של בית שמאי ועל כך הוחרם על ידי חבריו:

 

שאלו את אימא שלום, אשתו של רבי אליעזר, אחותו של רבן גמליאל, אמרו לה: 'מפני מה בנייך יפין? ובשעת תשמיש מה הוא אצלך?' אמרה להן: 'לא היה מספר עמי, לא במשמרה ראשונה ולא במשמרה אחרונה אלא הבינונית, מגלה טפח ומכסה טפח, ודומה כמי שכפאו שד. אמרתי לו: כל כך למה? אמר לי, שלא תעלה על דעתי באשה אחרת, ונמצאו בניו באין לידי ממזרות.                                                                                           [כלה א' י']

 

גילוי טפח וכיסוי טפח הוא ביטוי ציורי, למי שחי את החיים שלא במלואם. מנגד מתפתח הקול של בית הלל, במיוחד בשושלת של הלל. השוו נא את התנהגותו של רבי אליעזר, לזו של רבן שמעון בן גמליאל:

 

'לא תחנם' - לא תתן להם חן.

מסייע ליה לרב, דאמר רב: אסור לאדם שיאמר כמה נאה עובדת כוכבים זו. מיתיבי: מעשה ברבן שמעון בן גמליאל  שהיה על גבי מעלה בהר הבית, וראה עובדת כוכבים אחת נאה ביותר, אמר: [תהלים ק"ד] 'מה רבו מעשיך ה'!'.

ואף' רבי עקיבא ראה אשת טורנוסרופוס הרשע, רק שחק ובכה, רק - שהיתה באה מטיפה סרוחה, שחק - דעתידה דמגיירא ונסיב לה, [שעתידה להתגייר וישא אותה לאישה], בכה - דהאי שופרא בלי עפרא! [שהיופי הזה יבלה בעפר].                                                                       [עבודה זרה כ' ע"א]

 

עולמו של רבן שמעון בן גמליאל פשוט וחד כתער, הוא מאשר את העולם ואת יופיו. עולמו של רבי עקיבא מורכב יותר, אך גם הוא שייך לשדה מחייבי החיים. רב עובר שינוי והתפתחות. בתחילה עובדת הכוכבים היתה מחוץ לגבולות החיים אותם הוא מאשר, לבסוף הודה למסורת בית הלל. הוא כלל אותה בכלל הבריות הטובות עליהן מברכין, ובכך מאשרים את קיומם. רב הוא זה שהגיע עד הקביעה: 'עתיד אדם ליתן דין וחשבון על כל מה שראו עיניו ולא אכל' [ירושלמי קידושין ד' י"ב]. אביו של רבן שמעון בן גמליאל - רבן גמליאל, אוהב את רחצת הגוף כהלל זקנו. לשם כך הוא מוכן לפרוץ גבולות, שאחרים בסביבתו אינם מוכנים לעבור:

 

שאל פרוקלוס בן פלוספוס את רבן גמליאל בעכו שהיה רוחץ במרחץ של אפרודיטי, אמר לו: כתוב בתורתכם 'ולא ידבק בידך מאומה מן החרם'. מפני מה אתה רוחץ במרחץ של אפרודיטי?!            [משנה עבודה זרה, ד' ג']

 

רבן גמליאל השיב מה שהשיב. רבן גמליאל לא היה מוכן לוותר על רחצת גופו. זכרו נא שהוא זה שרחץ בלילה הראשון שמתה אשתו, בניגוד להלכה שהורה לתלמידיו [משנה ברכה ב' ו']. ליבי אומר לי - למרות שזאת לא האפשרות הפרשנית היחידה - שהוא גם ראה את פסל אפרודיטי - אלת האהבה - ונהנה מיופיו.

המחלוקת הזאת היא מחלוקת עמוקה, למרות שאיננה להלכה הרי היא למעשה. מה יעשה איש בית הלל? דמות האדם השלם העומדת אל מולו, היא צירוף בין דמותו של הלל לדמותו של רבן גמליאל. זו דמות שיש בה שמחת החיים וחיובם, אין בה פחד מפני הגוף ומפני החושים. על כן חשוב לברר, איך יעמיד איש בית הלל את פרשת 'לא תתורו'? על פניו, הפרשה נוטה יותר לדרכם של בית שמאי.

רש"י רמז לנו לכיוון פתרון, כשקישר את 'לא תתורו' שבסוף הפרשה לאנשים התרים - המרגלים - שבתחילתה. בפרשת המרגלים חוזרת מילת ה'תרים' בהטיותיה השונות, עוד ועוד פעמים:

 

ויתורו... לתור... לתור... ויתורו... מתור... תרו... לתור... התרים... לתור... תרתם... לתור... לתור...

 

נראה שתזכורת הלשון בפרשת ציצית - 'ולא תתורו' - איננה מקרית. אם נתבונן בחטאם של המרגלים, נגלה כי הם הביאו מידע מדויק. אי אפשר לבוא אליהם בטענות, על אי מילוי המשימה. הם ראו ודיווחו על הערים הבצורות, באו וסיפרו על בני הענק. מה אם כן חטאם?

 

וַיְסַפְּרוּ לוֹ וַיֹּאמְרוּ: בָּאנוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר שְׁלַחְתָּנוּ, וְגַם זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ הִוא וְזֶה פִּרְיָהּ.

אֶפֶס כִּי עַז הָעָם הַיֹּשֵׁב בָּאָרֶץ, וְהֶעָרִים בְּצֻרוֹת גְּדֹלֹת מְאֹד וְגַם יְלִדֵי הָעֲנָק רָאִינוּ שָׁם.

עֲמָלֵק יוֹשֵׁב בְּאֶרֶץ הַנֶּגֶב, וְהַחִתִּי וְהַיְבוּסִי וְהָאֱמֹרִי יוֹשֵׁב בָּהָר, וְהַכְּנַעֲנִי יוֹשֵׁב עַל הַיָּם וְעַל יַד הַיַּרְדֵּן.

וַיַּהַס כָּלֵב אֶת הָעָם אֶל מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר: עָלֹה נַעֲלֶה וְיָרַשְׁנוּ אֹתָהּ, כִּי יָכוֹל נוּכַל לָהּ.

וְהָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר עָלוּ עִמּוֹ אָמְרוּ: לֹא נוּכַל לַעֲלוֹת אֶל הָעָם, כִּי חָזָק הוּא מִמֶּנּוּ.

וַיֹּצִיאוּ דִּבַּת הָאָרֶץ אֲשֶׁר תָּרוּ אֹתָהּ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: הָאָרֶץ אֲשֶׁר עָבַרְנוּ בָהּ לָתוּר אֹתָהּ, אֶרֶץ אֹכֶלֶת יוֹשְׁבֶיהָ הִוא, וְכָל הָעָם אֲשֶׁר רָאִינוּ בְתוֹכָהּ אַנְשֵׁי מִדּוֹת.

וְשָׁם רָאִינוּ אֶת הַנְּפִילִים בְּנֵי עֲנָק מִן הַנְּפִלִים, וַנְּהִי בְעֵינֵינוּ כַּחֲגָבִים וְכֵן הָיִינוּ בְּעֵינֵיהֶם.                                                                  

 

שימו נא לבכם, כלב מהסה את העם באומרו 'עלה נעלה', עוד בטרם אמרו האנשים 'לא נוכל לעלות'. ההתחלה היתה דקה ועדינה, משהו במנגינה או אולי במילה 'אפס' שצבעה את העובדות בצבעי החרדה והחשש. מכאן התדרדרה השיחה לקרב מילים, כלב אומר 'נעלה' והם או אומרים 'אי אפשר'. אחר כך הם כבר מוציאים את דיבת הארץ רעה. אם נעמיק להתבונן נגלה, ההבדל בין יהושע לכלב קדם לעובדות עליהם דיווחו להם חושיהם. לפני שראו את הערים הבצורות ואת בני הענק, משהו בתשתית אישיותם יצר את ההבדל. כל אדם מגיע עם הנחת עבודה, אותה הוא בוחן לאור העובדות הניסיוניות שמוסרים לו חושיו. יש מי שמתקבע בהנחת העבודה, לא נותן לעובדות לשנות אותה. אדם נוקשה שכזה שאין לו את מידת הגמישות, ייכשל בהבנת המציאות. אך גם מי שאין לו הנחת עבודה - ייכשל. צריך לבוא אל המציאות עם תשתית מוסרית והנחת עבודה קונקרטית ביחס לשאלה עליה אתה רוצה להשיב. הסיבה היא, שהעובדות ניתנות לאינספור פרשנויות. בהעדר הנחת עבודה יציבה, באים פחדים וחרדות ומייצרים פרשנויות מוטות. ללא עמוד שדרה ערכי מוסרי וללא הנחת עבודה ביחס לנושא הנידון, תמיד תיטה הפרשנות אל הרע ואל המפחיד. המסקנות תמיד תהיינה מסקנות של הימנעות, כאלה הנובעות מאימה ומפחד. הציצית מביאה את האדם להתבוננות עצמית בזהותו וביסוד ערכיו:

 

אמר רבי חזקיה ויש שאמרו בשם רבי מאיר: תכלת דומה לים, וים דומה לעשבים, ועשבים דומים לאילנות, ואילנות לרקיע, ורקיע לנוגה, ונוגה לקשת, וקשת לדמות, שנאמר 'כמראה הקשת אשר יהיה בענן ביום הגשם כן מראה הנוגה סביב, הוא מראה דמות כבוד ה' '  (יחזקאל א כח).

אמר רבי חזקיה: בזמן שישראל מתכסין בציצית, לא יהיו סבורין שמא תכלת הן לובשין, אלא כך יהיו ישראל מסתכלין בציצית כאילו הדר שכינה עליהן, שנאמר 'וראיתם אותו' (במדבר טו לט), 'אותם' לא נאמר, אלא 'אותו' - להקדוש ברוך הוא, הווי 'והדרך על בניהם'.

                                                                                 [מדרש תהילים מזמור צ']

 

בלעדי הציצית הגוף והחושים הולכים לאיבוד, מטים את האדם מערכיו שלו עצמו. עם הציצית יכולים רבן שמעון בן גמליאל או רבי עקיבא או רבן גמליאל לראות את יופייה של עובדת הכוכבים או את פסל אפרודיטי, ליהנות ולהתפעל ממנו. בלעדיה הם יכולים לאבד את גבולות זהותם. איש בית הלל הוא אדם האומר הן לחיים, לחושים ולגוף. הוא לא מפחד שיאבד את עצמו את זהותו ואת ערכיו. יש לו עמוד שדרה של זהות, ממנו הוא יוצא ומאשר את החיים, את היופי ואת הטוב.

 

 

 

 

 

 

יום חמישי, 12 ביוני 2014

על השליחות ועל הנוכחות [פרשת שלח]


על השליחות ועל הנוכחות [פרשת שלח]

 

פרשת המרגלים קוראת לנו לכעוס עליהם. התורה מתארת אותם כמוציאי דיבת הארץ רעה, יהושע וכלב - הבחורים הטובים - רק מבליטים את רעתם. ואכן, התבוננות בפרשה מגלה כמה טעויות מתודיות שעשו המרגלים, מהן אפשר ללמוד גם בימינו אלה. הטעות הראשונה - חוסר הבחנה בין תיאור לשיפוט. מי שישים את לבו יבחין, כי הטעות הזאת נזקפת דווקא לחובתו של כלב:

 

וַיֵּלְכוּ וַיָּבֹאוּ אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן וְאֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל מִדְבַּר פָּארָן קָדֵשָׁה, וַיָּשִׁיבוּ אֹתָם דָּבָר וְאֶת כָּל הָעֵדָה, וַיַּרְאוּם אֶת פְּרִי הָאָרֶץ.

וַיְסַפְּרוּ לוֹ וַיֹּאמְרוּ: בָּאנוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר שְׁלַחְתָּנוּ, וְגַם זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ הִוא, וְזֶה פִּרְיָהּ.

אֶפֶס כִּי עַז הָעָם הַיֹּשֵׁב בָּאָרֶץ, וְהֶעָרִים בְּצֻרוֹת גְּדֹלֹת מְאֹד, וְגַם יְלִדֵי הָעֲנָק רָאִינוּ שָׁם.

עֲמָלֵק יוֹשֵׁב בְּאֶרֶץ הַנֶּגֶב, וְהַחִתִּי וְהַיְבוּסִי וְהָאֱמֹרִי יוֹשֵׁב בָּהָר, וְהַכְּנַעֲנִי יוֹשֵׁב עַל הַיָּם וְעַל יַד הַיַּרְדֵּן.

וַיַּהַס כָּלֵב אֶת הָעָם אֶל מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר: עָלֹה נַעֲלֶה וְיָרַשְׁנוּ אֹתָהּ, כִּי יָכוֹל נוּכַל לָהּ.

וְהָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר עָלוּ עִמּוֹ אָמְרוּ: לֹא נוּכַל לַעֲלוֹת אֶל הָעָם, כִּי חָזָק הוּא מִמֶּנּוּ.

 

המרגלים מוסרים תיאור של הארץ, משקפים את טובה ואת עזות יושביה וביצורי עריה. כלב מכניס נימה חדשה, שיפוט כי אפשר לגבור עליה. המרגלים האחרים נענים לאתגר, וטוענים כי אי אפשר לגבור עליהם. בכך כלב וחבריו חורגים מהמשימה שהיתה משימה תיאורית, הם לא הוזמנו כשופטים בשאלה האם העלייה לארץ אפשרית או לא. אין בכך רע, ובלבד שיש שקיפות ובהירות כי השיפוט איננו חלק מהתיאור. כאן יש בלבול. השומעים חושבים שהשיפוט הוא חלק מהתיאור, ונותנים לו מעמד של אמת ולא של עמדה ודעה.

 

הטעות השנייה נוגעת לתיאור הלכי הרוח של יושבי הארץ. המרגלים שוגים בהשלכה, מתארים את המתרחש בתודעת היריב על פי הידוע להם שמתרחש בתודעתם שלהם:

 

וְשָׁם רָאִינוּ אֶת הַנְּפִילִים בְּנֵי עֲנָק מִן הַנְּפִלִים, וַנְּהִי בְעֵינֵינוּ כַּחֲגָבִים, וְכֵן הָיִינוּ בְּעֵינֵיהֶם.

 

העובדה היא שיש בארץ נפילים. עובדה רגשית עליה יכולים המרגלים להעיד היא כי הם היו בעיני עצמם כחגבים. אך מניין הם יודעים שהם היו בעיני הנפילים כחגבים? רש"י כותב:

 

וכן היינו בעיניהם - שמענו אומרים זה לזה: נמלים יש בכרמים כאנשים.

 

אני נוטה לפרש שלא כרש"י, הם לא שמעו את דברי הנפילים, גם אם היו שומעים לא היו מבינים את השפה. הם השליכו את תודעתם על תודעת הנפילים, והיו בטוחים שכשם שהם רואים עצמם כחגבים כך הנפילים רואים אותם כחגבים [או כנמלים]. זאת טעות יסודית. חוסר ההבנה שהאחר חושבת אחרת ממני, הוא הבסיס לטעות של מרגל. מרגל טוב משחרר את תודעת האחר מתודעתו, וכך לא מתקבע על קונספציה.

 

הטעות השלישית היא המרת משימה במשימה. לעיתים השליח חושב שאם יבצע יותר מאשר הוטל עליו, ממילא תהיינה התוצאות טובות יותר - ולא היא. בואו ונתבונן היטב מה היתה המשימה:

 

וַיִּשְׁלַח אֹתָם מֹשֶׁה לָתוּר אֶת אֶרֶץ כְּנָעַן וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם: עֲלוּ זֶה בַּנֶּגֶב וַעֲלִיתֶם אֶת הָהָר.

וּרְאִיתֶם אֶת הָאָרֶץ מַה הִוא, וְאֶת הָעָם הַיֹּשֵׁב עָלֶיהָ הֶחָזָק הוּא הֲרָפֶה, הַמְעַט הוּא אִם רָב.

וּמָה הָאָרֶץ אֲשֶׁר הוּא יֹשֵׁב בָּהּ, הֲטוֹבָה הִוא אִם רָעָה, וּמָה הֶעָרִים אֲשֶׁר הוּא יוֹשֵׁב בָּהֵנָּה, הַבְּמַחֲנִים אִם בְּמִבְצָרִים.

וּמָה הָאָרֶץ, הַשְּׁמֵנָה הִוא אִם רָזָה, הֲיֵשׁ בָּהּ עֵץ אִם אַיִן, וְהִתְחַזַּקְתֶּם וּלְקַחְתֶּם מִפְּרִי הָאָרֶץ, וְהַיָּמִים יְמֵי בִּכּוּרֵי עֲנָבִים.

 

המשימה היתה לעלות אל ההר, לתצפת מפסגתו על הארץ ולהשיג מענה לשאלות שהוצגו להם. רק לאחר מכן לבצע חדירה מהירה שתכליתה אחת - לקחת מפרי הארץ. ומה עשו המרגלים?

 

וַיַּעֲלוּ וַיָּתֻרוּ אֶת הָאָרֶץ, מִמִּדְבַּר צִן עַד רְחֹב לְבֹא חֲמָת.

וַיַּעֲלוּ בַנֶּגֶב וַיָּבֹא עַד חֶבְרוֹן, וְשָׁם אֲחִימַן שֵׁשַׁי וְתַלְמַי יְלִידֵי הָעֲנָק וְחֶבְרוֹן שֶׁבַע שָׁנִים נִבְנְתָה לִפְנֵי צֹעַן מִצְרָיִם.

וַיָּבֹאוּ עַד נַחַל אֶשְׁכֹּל וַיִּכְרְתוּ מִשָּׁם זְמוֹרָה וְאֶשְׁכּוֹל עֲנָבִים אֶחָד וַיִּשָּׂאֻהוּ בַמּוֹט בִּשְׁנָיִם, וּמִן הָרִמֹּנִים וּמִן הַתְּאֵנִים.

 

המרגלים לא עולים אל ההר, אלא עורכים מסע בתוככי הארץ. את התשובות לשאלות הם אוספים לא מנקודת תצפית, אלא בסיור בין הערים והנחלים. אפשר לבחון את השאלה איזו שיטה של איסוף מודיעין עדיפה, אי אפשר להתעלם מכך שהתשובות בשני המקרים תהיינה שונות. ייתכן שהחרדה שאחזה בהם היתה תולדה של הפחדים שהתעוררו כשהם מסיירים בתוך ארץ אויב. חוסר המודעות לכך וחוסר השקיפות ביחס לשולחים, יכול ליצור את השלכת הפחדים האישיים על השיפוט - שאותו כלל לא התבקשו להביא.

 

הניתוח הזה מראה כיצד בדיוק התבצע העיוות, הוא העיוות שגרר את הכעס הגדול של משה ושל ריבונו של עולם על המרגלים. אבל לאחר חשיפת העיוות, צריך להבחין בעוד בעיה יסודית שכרוכה בשליחת המרגלים. על הביטוי 'שלח לך' כותב רש"י:

 

'שלח לך' - לדעתך, אני איני מצווה לך, אם תרצה שלח, לפי שבאו ישראל ואמרו (דברים א', כ"ב) 'נשלחה אנשים לפנינו', כמה שנאמר (שם) 'ותקרבון אלי כלכם' וגו', ומשה נמלך בשכינה. אמר [הקדוש ברוך הוא]: אני אמרתי להם שהיא טובה, שנאמר (שמות ג, י"ז) 'אעלה אתכם מעני מצרים... אל ארץ זבת חלב ודבש' , חייהם שאני נותן להם מקום לטעות בדברי המרגלים למען לא יירשוה.

 

רש"י חושף כאן את אשר מתגלה מהתבוננות מעמיקה בפסוקים, ומהצלבתם עם סיפורו של משה כפי שהוא מופיע בספר דברים. מעשה השליחות רחוק מלהיות פשוט. יש כאן צומת של אינטרסים, אג'נדות ומטרות. מי עומד אחרי השליחות? מצד אחד העם - כשמשה רק נענה לבקשתם, מצד שני משה עצמו. לשם מה שולחים אותם? אם קוראים בספר דברים מגלים מטרה אחת:

 

וַתִּקְרְבוּן אֵלַי כֻּלְּכֶם וַתֹּאמְרוּ: נִשְׁלְחָה אֲנָשִׁים לְפָנֵינוּ, וְיַחְפְּרוּ לָנוּ אֶת הָאָרֶץ, וְיָשִׁבוּ אֹתָנוּ דָּבָר, אֶת הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר נַעֲלֶה בָּהּ, וְאֵת הֶעָרִים אֲשֶׁר נָבֹא אֲלֵיהֶן.

כאן הבקשה היא לברר מהן הדרכים אל הערים, ואולי גם לבחור בין הערים את אלה המתאימות לבוא אליהן. לעומת זאת בפרשה שלנו הגדרת המטרות שונות. הן רחבות יותר, מבקשות לעמוד על טיבה של הארץ ולתהות על קנקנו של העם היושב בה. כאשר לא ברור למי השליחים מחויבים ומהן מטרות שליחותם - השיבושים צפויים מראש.

למעשה, שורש הבעייתיות טמון בעצם מושג השליחות. השליח הוא ישות משפטית וקיומית, שהגבול בין עצמיותו ובין היותו זרוע ארוכה של שולחו - מטושטש. השליחות נולדת מהתשוקה להשיג מטרות שהן מעבר לגבולות האפשר של השולח, או מכיוון שהוא רחוק, או מכיוון שחסרות לו מיומנויות או מכיוון שאין לו זמן. התבוננות בדברי חכמים על השליח, תנהיר את הבעייתיות שבשליחי הפרשה שלנו.

 

שלוחו של אדם כמותו.                                                       [קידושין מ"א ע"ב]

 

השליח נתפס כאדם השולח, כלומר אין לו - לעניין השליחות - אישיות עצמאית. על כן מתעוררות בעיות כשהשליח מתחיל לפעול על דעת עצמו, חורג מהמשימה המדויקת שנתן לא שולחו.

 

אין העבד - הכנעני - נעשה שליח לקבל גט מיד בעלה של אישה, לפי שאינו בתורת גיטין וקידושין.                                                                             [שם]

 

השליח אמנם איננו אישיות עצמאית, אבל הוא צריך להיות כמות השולח. מערכת החוקים שעל פיה הוא נקרא לבצע את שליחותו, חייבת לחול גם עליו. השליח חייב להיות בעל אישיות משפטית מקבילה לאישיות השולח.

 

זכין לאדם שלא בפניו.                                                               [שם מ"ב ע"א]

 

השליחות אפשרית אם פעולתה היא זכות לשולח, אך איננה מן האפשר אם היא חובה לו. ההתנגדות של האדם לביצוע פעולה שהיא חובה לו, גורמת לכך שהשליחות איננה תקפה.

 

אין שליח לדבר עבירה, דאמרינן: דברי הרב ודברי התלמיד דברי מי שומעים?                                                                                    [שם מ"ב ע"ב]

 

כשם שהשליח לא יכול לבצע פעולה שהיא גורמת נזק לשולח, כך הוא לא יכול לבצע פעולה שהיא עבירה. שליח ממזער את אישיותו העצמאית, ורק במקום שהמעשה טוב אובייקטיבית וטוב לסובייקט - השולח - השליחות היא מן האפשר. מכל ההבחנות הללו, ברור עד כמה בעייתית דמותו של השליח. מרחב התמרון שלו צר, והוא כאדם בעל דעה עצמאית, עלול כל הזמן לחרוג ממנו. על רקע ההבחנות האלה תובן קביעתם של החכמים:

 

מצווה בו יותר מבשלוחו.                                                                 [מ"א ע"א]

 

השליחות היא פשרה בין הצורך ובין הנוכחות הראויה. עדיף שהאדם עצמו יהיה נוכח בשעת ביצוע הפעולה, הנוכחות העצמית היא הנכונה. חכמים הביאו דוגמאות:

 

כשם שרב ספרא היה חורך ראשים [של הבהמה, כהכנה לסעודת שבת, ולא הותיר את המלאכה לשליח].

רבא מלח דג.

יש אומרים שבזה [בקידוש אישה] גם איסור יש [בקידושין על ידי שליח], כפי שאמר רב יהודה אמר רב. שאמר רב יהודה אמר רב: אסור לאדם שיקדש את האישה עד שיראנה, שמא יראה בה דבר מגונה ותתגנה עליו, והתורה אמרה: 'ואהבת לרעך כמוך'.                                       [שם, מתורגם]

 

אין תחליף לכך שאדם עושה פעולה בידיים, מכין את הבשר ואת הדגים לסעודת השבת. אין תחליף לראייה בעינך שלך. משה שלח אנשים, והם התבוננו בעיניים שלהם ולא בעיניים שלו. הוא הסיר מעל עצמו את האחריות, ואחר כך כעס שהדברים לא נעשו על פי רצונו.

אנחנו חיים בעולם שבו מוטלות עלינו המון מטלות, הרבה מעבר לכוחותינו. לכן אנחנו מעבירים רבות מהן לשליחים, לעיתים לאנשים אחרים ולעיתים למכשירים. גם את האנשים שאנחנו שולחים אנחנו רואים כמכשירים. צריך להיות מודעים למחיר. אף אחד לא ימלא את מקומך בהבאת ילדך לגן, בשיחה עם בן או בת הזוג, בהתבוננות בשדה הפעולה עליו אתה אחראי בעבודתך. אם החלטת למנות שליח, דע שבוודאי שהוא יטה את הפעולה ואת התודעה לכיוון שלו. מי שמודע לכך, שוקל כמה פעמים לפני שהוא מחליף עצמו בשליח. מי שמודע לכך, יודע להיות נוכח בזירות חייו.