יום רביעי, 25 בינואר 2017

על העתיד [פרשת וארא]


על העתיד [פרשת וארא]


פתיחת הפרשה שלנו, מפתיעה ומעוררת מחשבות:

וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר אֵלָיו: 'אֲנִי ה'.

וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי, וּשְׁמִי ה' לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם.

וְגַם הֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי אִתָּם לָתֵת לָהֶם אֶת אֶרֶץ כְּנָעַן, אֵת אֶרֶץ מְגֻרֵיהֶם אֲשֶׁר גָּרוּ בָהּ'.[1]


מה פירוש הדבר שאלוהים לא נודע לאבות בשם הויה?

כך מסביר זאת רש"י:

'ושמי ה' לא נודעתי להם' - 'לא הודעתי' אין כתיב כאן, אלא 'לא נודעתי', לא ניכרתי להם במידת אמיתות שלי שעליה נקרא שמי ה' נאמן לאמת דברי, שהרי היבטחתים ולא קיימתי.


על פי דברי רש"י, משמעות הביטוי 'ושמי ה' לא נודעתי להם' היא, הבטחתי וטרם קיימתי. על פי פירוש זה, מה יהיה פשר המשך דברי ריבונו של עולם אל משה?

וְגַם הֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי אִתָּם לָתֵת לָהֶם אֶת אֶרֶץ כְּנָעַן, אֵת אֶרֶץ מְגֻרֵיהֶם אֲשֶׁר גָּרוּ בָהּ.

וְגַם אֲנִי שָׁמַעְתִּי אֶת נַאֲקַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר מִצְרַיִם מַעֲבִדִים אֹתָם, וָאֶזְכֹּר אֶת בְּרִיתִי.

לָכֵן אֱמֹר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: 'אֲנִי ה'. וְהוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלֹת מִצְרַיִם וְהִצַּלְתִּי אֶתְכֶם מֵעֲבֹדָתָם וְגָאַלְתִּי אֶתְכֶם בִּזְרוֹעַ נְטוּיָה וּבִשְׁפָטִים גְּדֹלִים.

וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם לִי לְעָם, וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים, וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם הַמּוֹצִיא אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלוֹת מִצְרָיִם.

וְהֵבֵאתִי אֶתְכֶם אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָשָׂאתִי אֶת יָדִי לָתֵת אֹתָהּ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב, וְנָתַתִּי אֹתָהּ לָכֶם מוֹרָשָׁה אֲנִי ה'[2]

לאבות הבטחתי ולא קיימתי, עתה - מול הבנים - הגיעה העת לקיים.

אל מול הפרשנות הזאת, ברצוני להציג בפניכם פרשנות אחרת. בטרם אציג אותה, אוסיף עוד תמיהה. מפרשתנו עולה - לכאורה, כי בניגוד לאבות שלא הכירו את שם ההוויה, הבנים ובראשם משה - מכירים אותו. אך בפרשה הקודמת, שאל משה את ריבונו של עולם לשמו, והוא ענה לו בשם אחר, לא בשם הוויה:


וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָאֱלֹהִים: הִנֵּה אָנֹכִי בָא אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתִּי לָהֶם: 'אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיכֶם שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם', וְאָמְרוּ לִי: 'מַה שְּׁמוֹ?' 'מָה אֹמַר אֲלֵהֶם?'

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה: 'אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה'. וַיֹּאמֶר: 'כֹּה תֹאמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם'.[3]

הרמב"ם במורה נבוכים[4], מורה כי שם 'אהיה' הוא שם הויה. מכאן שהסיפור קוהרנטי: לאבות לא התגלה ריבונו של עולם בשם הויה, אלא בשם 'שדי'. לבנים הוא מתגלה בשם החדש, 'הויה'.

אני מציע סיפור אחר. שם הויה - [י] [ה] [ו] [ה] - הוא שם המורכב מהישות [ההוויה], ומשלושת הזמנים - עבר הווה ועתיד.[5] אל מולו ניצב השם 'אהיה', המורה על העתיד בלבד. משה יודע כי בבואו אל העם, בהציבו להם את חזון השחרור, הם לא יהיו מסוגלים לשמוע לו. נפשם קצרה מעמלם, הם רוצים ישועה עכשיו - לא בעתיד. זה פשר שאלתו ומשאלתו מריבונו של עולם, הרצון לדעת מה שמו. ריבונו של עולם לא נכנע לרצון העם, הוא אומר למשה: שמי הוא 'אהיה'. אני אלוהי העתיד. הדבקים בי חייבים להתעלות מעבר למצוקות הזמן, לשאת עיניהם אל העתיד ולנוע לקראתו. בפרשתנו, מוסיף ריבונו של עולם ומספר למשה את סיפור העומק של שמו. הוא לא מנגיד את הכרת האבות המצומצמת להכרה הרחבה של הבנים, להפך. גם אל האבות כך נגליתי. לא כאלוהי ההווה או העבר, הידוע, אלא כאלוהי העתיד. השם 'שדי', הוא ואריאציה של 'אהיה', הוא מורה כי על האדם להסתפק - 'די' - בפניה אל העתיד, ולא לדרוש לדעת עכשיו, או לבנות את תודעתו על בסיס העבר הידוע. האבות פעלו מכוח ההבטחה והברית, מכוח העתיד. כך מנהיגים עם, כך מובילים אותו מעבדות אל חירות נכנסת שעדיין לא התרחשה.

העתיד, הוא הפשטה רכה. התודעה תופשת מושאה, את העומד בפניה בהווה. כמו כן היא יכולה לחקור את העבר, את מה שהתרחש כבר. העתיד חסום בפניה, היא יכולה לשער אותו - לא לדעת אותו. אם אני מתבונן בעץ - החושים שלי תופשים אותו כאן ועכשיו. בעזרת התבונה, אני יכול לשחזר את העבר שלו בעזרת התבוננות בטבעותיו. אך מה יקרה אתו מחר? בעוד שנה? בעוד עשור? כאן אני יכול רק לשער, וכדי לשער את העתיד אני חייב להפשיט ממנו את היש הניצב מול חושי. לכן 'אהיה' הוא שם מופשט, הוא ראשית ההפשטה ביחס לאלילים - העץ והאבן.

בני אדם - גם בעולם הדתי העתיק וגם בעולם המחולן העכשווי - מתקשים לדבוק בעתיד. הם רוצים אלילים, הווה ועבר. אלוהי ישראל הציב בפני התודעה אתגר גדול ועצום - לנתץ את האלילים ולדבוק בעתיד שטרם היה ועוד לא נתפש על ידי החושים. רק כך אפשר להוציא עבדים לחירות, רק כך אפשר לפדות את העם ממצרים ולהובילו אל ארצו היעודה לו. פעמים ושלוש חוזר משה על שם העתיד -  'אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה', 'אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם'. זה קשה, זה דורש לפרוץ את גבולות ההכרה. איך אוכל בעודי עבד, לחשוב מחשבות של חירות?! איך אוכל לצייר לעצמי מציאות שעוד לא היתה ולא נבראה?!

הנבואה, היא התודעה המרוכזת בעתיד. גדולתו של הנביא איננה בכך שהוא יודע את העתיד, אלא בכך שהוא לא מקובע להווה ולעבר. הנביא העמוק ישעיהו, היודע גם להתבונן בעצמו המתנבא וגם בריבונו המנבא אותו, רואה ביכולת לדבוק בעתיד את גדולתו של הקדוש ברוך הוא:


כֹּה אָמַר הָאֵל ה' בּוֹרֵא הַשָּׁמַיִם וְנוֹטֵיהֶם, רֹקַע הָאָרֶץ וְצֶאֱצָאֶיהָ, נֹתֵן נְשָׁמָה לָעָם עָלֶיהָ, וְרוּחַ לַהֹלְכִים בָּהּ.

אֲנִי ה' קְרָאתִיךָ בְצֶדֶק, וְאַחְזֵק בְּיָדֶךָ, וְאֶצָּרְךָ, וְאֶתֶּנְךָ לִבְרִית עָם, לְאוֹר גּוֹיִם.

לִפְקֹחַ עֵינַיִם עִוְרוֹת, לְהוֹצִיא מִמַּסְגֵּר אַסִּיר, מִבֵּית כֶּלֶא יֹשְׁבֵי חֹשֶׁךְ.

אֲנִי ה' הוּא שְׁמִי, וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן, וּתְהִלָּתִי לַפְּסִילִים.

הָרִאשֹׁנוֹת הִנֵּה בָאוּ, וַחֲדָשׁוֹת אֲנִי מַגִּיד, בְּטֶרֶם תִּצְמַחְנָה אַשְׁמִיעַ אֶתְכֶם.[6]


איך מוציאים ממסגר אסיר? איך גואלים מבית כלא יושבי חושך? על ידי הגדת החדשות בטרם תצמחנה. כך מחוללים שינוי. והנה - בעט המשורר ולא בניב הנביא, אותה תחושת חיים:

לקראת. דן פגיס


גם אני, ככל הקופים בסביבה,

מתמרמר בין ענף לענף:

העידן שעבר, שהיה מלא שמש, עבר.

עכשיו קר. האגוזים קשים מידי,

טורפי הלילה גמישים יותר ויותר.

 

זהו, אני מהגר. שלום שלום, יצאתי.

מה קורה,

הלשון מסתבכת בפי,

כתפי, לאן כתפי,

פתאום שיעור קומה,

זיקוף,

פתאום כופים עלי

מה, מצח רם!

נורות, נורות רומזות!

 

מה טובה הדממה הזאת. כמעט כמעט נשלמתי.

אני בוחר לי חליפה נאה,

מתכפתר, מצית לי סיגריה, לאט,

ויושב עם הסטופר, ידידי היחיד,

ליד השולחן, מוכן כל כולי

לקראת

המצאת השחמט.[7]



[1] שמות ו' ב' - ד'.
[2] שם ד' - ח'.
[3] שמות ג' י"ג - י"ד.
[4] חלק א' פרק ס"ג.
[5] אפשר לשמוע בו צירוף של היה, הווה, ו יהיה.
[6] ישעיהו מ"ב ה' - ט'.
[7] דן פגיס. כל השירים. עמ' 127.

יום חמישי, 19 בינואר 2017

על השמות [פרשת שמות]


על השמות [פרשת שמות]

 

הפסוק הפותח את הספר, הוא הפסוק הפותח את הפרשה ועל שמו היא נקראת:

 

וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרָיְמָה, אֵת יַעֲקֹב אִישׁ וּבֵיתוֹ בָּאוּ.[1]

 

הפסוק הזה אומר דרשני, שהרי אפשר היה לנסח אותו באופן אחר: 'וְאֵלֶּה בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרָיְמָה, אֵת יַעֲקֹב אִישׁ וּבֵיתוֹ בָּאוּ'. המילה שמות - מיותרת, שהרי דרכה של שפה שאנשים מסומנים על ידי השמות שלהם. כנראה שזה הרקע לדרשת החכמים:

 

רב הונא אמר בשם בר קפרא:

בשביל ארבעה דברים נגאלו ישראל ממצרים: שלא שנו את שמם ואת לשונם ולא אמרו לשון הרע ולא נמצא ביניהן אחד מהן פרוץ בערוה.

לא שנו את שמן - 'ראובן' ו'שמעון' ירדו, 'ראובן' ו'שמעון' עלו.

לא היו קורין ליהודה 'רופא' ולא לראובן 'לוליאני' ולא ליוסף 'לסטיס' ולא לבנימין 'אלכסנדרי'...[2]

 

כשם שכאן, בעלייתם ממצרים לארץ ישראל הם נושאים את השמות הללו, כך גם בעבר המתואר בספר בראשית - הם נושאים את אותם השמות. כאן וכאן מופיעה המילה 'שמות' המיותרת, כמדגישה:

 

וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרַיְמָה יַעֲקֹב וּבָנָיו, בְּכֹר יַעֲקֹב רְאוּבֵן.[3]

 

הדגש על השמות, איננו מופע חד פעמי. הוא עובר כחוט השני בתורה כולה. המופע הראשון חושף את השקפת התורה בעניין השמות:

 

וַיֹּאמֶר ה' אֱלֹהִים: לֹא טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ, אֶעֱשֶׂה לּוֹ עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ.

וַיִּצֶר ה' אֱלֹהִים מִן הָאֲדָמָה כָּל חַיַּת הַשָּׂדֶה וְאֵת כָּל עוֹף הַשָּׁמַיִם, וַיָּבֵא אֶל הָאָדָם לִרְאוֹת מַה יִּקְרָא לוֹ, וְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָא לוֹ הָאָדָם נֶפֶשׁ חַיָּה, הוּא שְׁמוֹ.

וַיִּקְרָא הָאָדָם שֵׁמוֹת לְכָל הַבְּהֵמָה וּלְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְכֹל חַיַּת הַשָּׂדֶה, וּלְאָדָם לֹא מָצָא עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ.[4]

 

יש כאן שני נושאים, על פניו הם אינם קשורים זה לזה. האחד - מציאת העזר כנגדו, השני - קריאת השמות. בתמונת העולם של התורה - הם קשורים. אי אפשר לבחור בת זוג, ללא קריאת השמות. קריאת השמות איננה רק פעולה של סימון, אלא פעולה עמוקה של היכרות. ואכן, כאשר האדם זוכה ומוצא את בת הזוג המתאימה לו, הוא ממהר וקורא לה בשם:

 

וַיַּפֵּל ה' אֱלֹהִים תַּרְדֵּמָה עַל הָאָדָם וַיִּישָׁן, וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעֹתָיו וַיִּסְגֹּר בָּשָׂר תַּחְתֶּנָּה.

וַיִּבֶן ה' אֱלֹהִים אֶת הַצֵּלָע אֲשֶׁר לָקַח מִן הָאָדָם לְאִשָּׁה, וַיְבִאֶהָ אֶל הָאָדָם.

וַיֹּאמֶר הָאָדָם: זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי, לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה, כִּי מֵאִישׁ לֻקֳחָה זֹּאת.[5]

 

ההכרה כי זאת בת הזוג המתאימה, שלובה בקריאת השם. מעניין להתבונן בסיבתיות: האדם אומר כי היא תיקרא 'אישה' מפני שהיא לוקחה מ'איש'. למעשה, עד עתה הוא נקרא 'אדם', ורק עתה, לאחר שנבראה ה'אישה' נקרא שמו 'איש'. היפוך מרתק.

הדגש על השם כחלק מהאישיות המופיעה, מזכיר לי את שירה הכואב של המשוררת רחל:

 

עקרה

 

בן לו היה לי! ילד קטן,

שחור טלטלים ונבון.

לאחוז בידו ולפסוע לאט

בשבילי הגן.

ילד.

קטן.

 

אורי אקרא לו, אורי שלי;

רך וצלול הוא השם הקצר.

רסיס נהרה.

לילדי השחרחר

'אורי!' -

אקרא!

 

עוד אתמרמר כרחל האם,

עוד אתפלל כחנה בשילה,

עוד אחכה

לו.

 

 

קריאת השם - בלשונם של חכמי המשנה - היא הפעולה היוצרת את המהות.

 

מי שקרא שם לתרומת מעשר...[6]

 

על רקע זה יש מחלוקת מעניינת בין החכמים:

 

האומר 'תרומת הכרי זה בתוכו, ומעשרותיו בתוכו', 'תרומת מעשר זה בתוכו' רבי שמעון אומר: קרא שם,

וחכמים אומרים: עד שיאמר בצפונו או בדרומו.[7]

 

לחכמים, קריאת השם כרוכה בסימון הגבול, לרבי שמעון - היא תקפה אף ללא סימון הגבול. אני חושב כמו חכמים. קריאת השם היא שימת הגבול - 'זה אתה!' כשיש אתה, יש אני, ויש אחרים. הנפרדות מאפשרת את החיבורים.

מעלת בני יעקב היתה שלא שינו את שמם, הקירבה של ריבונו של עולם לדמויות מסוימות מובילה לשינוי השם. 'אברם' הופך ל'אברהם', 'שרי' ל'שרה'. משה קורא ל'הושע' 'יהושע', ופרעה ליוסף 'צפנת פענח'. קריאת השם יוצרת זהות, שינויו - מעצבת את השם מחדש.

התקופה שלנו מתאפיינת במסמוס הגבולות, הכל 'כזה' 'כאילו' ו'בערך'. השמירה על הגבולות היא גבול בין תרבות לאי תרבות, בין סדר ובין כאוס. מנקודת מבטי, שמירת השפה, השמות והגבול, היא המאבק על האנושיות.



[1] שמות א' א'.
[2] ויקרא רבה ל"ב.
[3] בראשית מ"ו ח'.
[4] שמות ב' י"ח - כ'.
[5] שם כ"א - כ"ג.
[6] דמאי ד' ד'.
[7] תרומות ג' ה'.

יום רביעי, 11 בינואר 2017

על האיסוף [פרשת ויחי]


על האיסוף [פרשת ויחי]


סיפור מותו של יעקב, הוא סיפור עדין ומעורר השראה:
 

וַיְכַל יַעֲקֹב לְצַוֹּת אֶת בָּנָיו
וַיֶּאֱסֹף רַגְלָיו אֶל הַמִּטָּה
וַיִּגְוַע
וַיֵּאָסֶף אֶל עַמָּיו.[1]

רש"י כותב על התיאור הזה:

'ויגוע ויאסף' - ומיתה לא נאמרה בו, ואמרו רבותינו ז"ל 'יעקב אבינו לא מת'.


המקור לדברי רש"י הוא הסיפור המופיע בתלמוד:

רב נחמן ורבי יצחק ישבו בסעודה.
אמר לו רב נחמן לרבי יצחק: 'יאמר אדוני דבר‏.'
אמר לו: 'כך אמר רבי יוחנן: 'אין מסיחין בסעודה, שמא יקדים קנה לוושט ויבוא לידי סכנה.'
אחרי שסעדו‏ אמר לו [רבי יצחק]: 'כך אמר רבי יוחנן: 'יעקב אבינו לא מת'.'
אמר לו: 'וכי בכדי ספדו הספדנים וחנטו החונטים וקברו הקברנים?‏!
אמר לו: 'מקרא אני דורש, שנאמר 'ואתה אל תירא עבדי יעקב נאום ה' ואל תֵחת ישראל, כי הנני מושיעך מרחוק ואת זרעך מארץ שביים'[2]. מקיש הוא לזרעו, מה זרעו בחיים אף הוא בחיים.[3]

בני יעקב, ניתח את הסיפור הזה ניתוח מעמיק בספרו 'דרישות'.[4] הוא משווה את תיאור מות יעקב, לתיאורי מות אברהם ומות יצחק:

וַיִּגְוַע
וַיָּמָת אַבְרָהָם בְּשֵׂיבָה טוֹבָה
זָקֵן וְשָׂבֵעַ
וַיֵּאָסֶף אֶל עַמָּיו.[5]


וַיִּגְוַע יִצְחָק
וַיָּמָת וַיֵּאָסֶף אֶל עַמָּיו
זָקֵן וּשְׂבַע יָמִים...[6]

אצל אברהם ואצל יצחק מופיע ה'מוות', אצל יעקב - לא. על ההבחנה הזאת מבוססת דרשתו של רבי יוחנן - מסביר יעקב בני - כי יעקב אבינו לא מת. אוסיף על כך עוד הבחנה. אצל שלושת האבות מופיע הביטוי 'ויאסף אל עמיו', אצל יעקב מתווספת לכך אסיפת הרגלים אל המיטה.
האסיפה אל העם או אל האבות הוא ביטוי מעורפל, המורה - כנראה - על תפישת המוות התנ"כית. יש איזה שהוא 'מקום' - אולי השאול - שאליו נאספים המתים. שם מצטרף האדם אל עמו ואל אבותיו. בניגוד לתמונת העולם הבא של החכמים, אין באותו מקום גמול על מעשי האדם בחייו. המת שוכן שם, החי יכול להעלות אותו משם באוב. כך עשה שאול לשמואל, למרות שהתורה אוסרת על כך.[7]
יעקב לא רק נאסף אל השאול, אסיפה של הרוח - שהרי הגוף נחנט ונקבר, אלא גם גופו נאסף - אל המיטה. יש כאן תמונה שלימה, שמושג ה'אסיפה' כמושג מופשט שורה מעליה ומכיל את מופע אסיפת הגוף ומופע אסיפת הרוח בחוברת.
על הביטוי 'ויאסוף את רגליו' כותב רש"י - 'הכניס את רגליו'. הפועל 'אסף' הומר בלשון המשנה ל'הכניס'. הוראת שתי המילים דומה, ובכל זאת יש גם פער והבדל ביניהם. 'הכנסה' מורה על משהו שהיה בחוץ, ועתה מעבירים אותו פנימה. הרגליים היו מחוץ למיטה, ועתה הן מוכנסות פנימה. 'אסיף' מורה על מצב ראשוני של פיזור, ומעבר לקיבוץ הדברים המפוזרים. הרגליים היו 'מפוזרות', ועתה הן מתקבצות אל גבולות המיטה.
הכינוס והאיסוף אינם רק תארים של מיתה ראויה, אלא גם של חיים ראויים. אדם שכוחותיו מפוזרים הוא אדם שאיבד שליטה על חייו, אדם אסוף הוא אדם שיש לו גבולות בין החוץ ובין הפנים. הפזרן הוא איש המאבד שליטה על רכושו, עד כדי כך שחכמים הורו כי המפזר מעותיו בחמתו, הרי הוא כעובד עבודה זרה.[8] הנתינה שהיא ערך חשוב, צריכה להיות מבוקרת ונשלטת. על כן התקינו באושא שהמבזבז אל יבזבז יותר מחומש[9], והרמב"ם 'תרגם' זאת להוראה שהמפזר אל יפזר יותר מחומש. ראויים דבריו שנביאם ונתבונן בהם:

לעולם לא יקדיש אדם ולא יחרים כל נכסיו, והעושה כן עובר על דעת הכתוב שהרי הוא אומר 'מכל אשר לו' ולא 'כל אשר לו' כמו שבארו חכמים, ואין זו חסידות אלא שטות שהרי הוא מאבד כל ממונו ויצטרך לבריות, ואין מרחמין עליו, ובזה וכיוצא בו אמרו חכמים חסיד שוטה מכלל מבלי עולם, אלא כל המפזר ממונו במצות אל יפזר יותר מחומש, ויהיה כמו שצוו נביאים מכלכל דבריו במשפט בין בדברי תורה בין בדברי עולם, אפילו בקרבנות שאדם חייב בהן הרי חסה תורה על הממון ואמרה שיביא כפי מסת ידו, קל וחומר לדברים שלא נתחייב בהן אלא מחמת נדרו שלא ינדור אלא כראוי לו שנאמר איש כמתנת ידו כברכת ה' אלהיך אשר נתן לך.[10]


האדם הראוי הוא האדם הנותן, אבל האדם המפזר ומבזבז את כספו, עובר מהמידה הטובה אל המידה הרעה. אני נזכר בספר הילדים המופלא של לאה גולדברג 'המפוזר מכפר אז"ר'. הספר מתאר איש מפוזר, כל חפציו פזורים ברחבי הבית:

הוא אוהב משטר וסדר אך הסדר מסובך,
לך ומצא דברים בחדר, בפרוזדור ובמטבח.
שעונו הוא בצנצנת, משקפים במקרר,
במקלחת השמנת, המגבת בחצר.
הנה כך הוא המפוזר - המפוזר מכפר אז"ר.

סופו, המפוזר עולה לרכבת אך על קרון שאיננו מחובר. וכך מסתיים הספר:

את סופו אין איש יודע, את קיצו אין איש מכיר
כנראה הוא עוד נוסע, ונשאר בזו העיר.
בוקר ערב צהריים - רחוקה ירושלים.
המה כך הא המפוזר, המפוזר מכפר אז"ר.

הפיזור וחוסר השליטה, מובילים לכך שהאדם איננו מסוגל להגיע אל היעד שלו. קוריוז מעניין. הספר יצא במהדורה ראשונה ב1943. יש כמה הבדלים, וביניהם בבית האחרון. במהדורה הראשונה היה הנוסח: 'בוקר ערב צהריים, הוא נוסע למצרים'. המהדורה הבאה יצאה ב1967, לאחר מלחמת ששת הימים, ובה הוחלפה 'מצרים', ב'ירושלים'. [11] האדם האסוף, הוא זה היכול גם לצאת למסעות אל עבר יעדים רחוקים, בין אם זאת מוסקבה - בספר הרוסי המקורי שעל פיו כתבה לאה גולדברג את ספרה,[12] בין אם זאת מצרים, ובין אם זה יעד הדורות - ירושלים.

 

 

 

 

 



[1] בראשית ל"ט מ"ג.
[2] ירמיהו ל' י'.
[3] תענית ה' ע"ב.
[4] עמ' 83.
[5] בראשית כ"ה ח'.
[6] שם ל"ה כ"ט.
[7] ראו שמואל א' כ"ח, ודברים י"ח י"א.
[8] שבת ק"ה ע"ב.
[9] כתובות נ' ע"א.
[10] הלכות ערכין וחרמין פרק ח' הלכה י"ג.
[11] גדעון טיקוצקי, באתר ספריית הפועלים.
[12] ראה שם.