‏הצגת רשומות עם תוויות ניצבים. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות ניצבים. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 25 בספטמבר 2019

על התשובה [פרשת ניצבים]


על התשובה [פרשת ניצבים]

בפרשתנו - הנקראת תמיד בתוך ימי התשובה - מופיעה פרשת התשובה:

וְהָיָה כִי יָבֹאוּ עָלֶיךָ כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה - הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה - אֲשֶׁר נָתַתִּי לְפָנֶיךָ, וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ, בְּכָל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִדִּיחֲךָ ה' אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה.
וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ, כְּכֹל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם, אַתָּה וּבָנֶיךָ, בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ.
וְשָׁב ה' אֱלֹהֶיךָ אֶת שְׁבוּתְךָ וְרִחֲמֶךָ, וְשָׁב וְקִבֶּצְךָ מִכָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ ה' אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה.
אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם, מִשָּׁם יְקַבֶּצְךָ ה' אֱלֹהֶיךָ וּמִשָּׁם יִקָּחֶךָ.
וֶהֱבִיאֲךָ ה' אֱלֹהֶיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ וִירִשְׁתָּהּ, וְהֵיטִבְךָ וְהִרְבְּךָ מֵאֲבֹתֶיךָ.
וּמָל ה' אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ, לְאַהֲבָה אֶת ה' אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ לְמַעַן חַיֶּיךָ.
וְנָתַן ה' אֱלֹהֶיךָ אֵת כָּל הָאָלוֹת הָאֵלֶּה עַל אֹיְבֶיךָ, וְעַל שֹׂנְאֶיךָ אֲשֶׁר רְדָפוּךָ.
וְאַתָּה תָשׁוּב וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל ה' וְעָשִׂיתָ אֶת כָּל מִצְוֹתָיו, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם.
וְהוֹתִירְךָ ה' אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶךָ, בִּפְרִי בִטְנְךָ וּבִפְרִי בְהֶמְתְּךָ וּבִפְרִי אַדְמָתְךָ לְטֹבָה, כִּי יָשׁוּב ה' לָשׂוּשׂ עָלֶיךָ לְטוֹב, כַּאֲשֶׁר שָׂשׂ עַל אֲבֹתֶיךָ.
כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל ה' אֱלֹהֶיךָ, לִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו הַכְּתוּבָה בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה, כִּי תָשׁוּב אֶל ה' אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ.                        [דברים ל' א' - י']

המושג 'תשובה' הוא מושג היסוד בקטע הזה, וכדרכם של מושגי יסוד - הוא לא מוגדר. מהי ה'תשובה' שעל בסיסה בנוי הקטע? נשאל שאלה יותר מדויקת, המחפשת אחר חלק אחד ממנגנון ה'תשובה': האם ה'תשובה' המתוארת בקטע היא מושג התלוי בבחירה וברצון? או שמא היא תהליך הכרחי הנכפה על האדם מכוח המערכים הסיבתיים בהם הוא נתון?
התבוננות בפרשת התשובה הזאת המופיעה בפרשתנו, מורה כי התשובה איננה תלויה ברצון החופשי. הברכות והקללות הם המארג הסיבתי בהם ניתן האדם, והם מובילות אותו לתהליך הכרחי: 'ושבת'. הדימוי הוא של מילת העורלה, ריבונו של עולם מל את לב האדם. הוא אקטיבי והאדם פאסיבי.
התמונה הזאת הפוכה - לשם דוגמה - מהתמונה שמצייר הנביא יחזקאל [פרק י"ח]. שם התשובה היא מעשה בחירי, המנתק את האדם מכבלי הסיבתיות. אפילו מהוריו וגורלם המוסרי הוא מתנתק, אפילו מהעבר שלו. הדימוי שם הוא של פעולה אקטיבית ושל יצירה:

הַשְׁלִיכוּ מֵעֲלֵיכֶם אֶת כָּל פִּשְׁעֵיכֶם אֲשֶׁר פְּשַׁעְתֶּם בָּם
וַעֲשׂוּ לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ חֲדָשָׁה
וְלָמָּה תָמֻתוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל?!                                                     [יחזקאל י"ח ל"א]

שתי האפשרויות - תשובה כתהליך הכרחי ותשובה כתולדה של בחירה - חושפות את המורכבות של מנגנון התשובה והשינוי. גם במשנת החכמים מופיעות שתי האפשרויות האלה:

'מיתה ויום הכפורים מכפרין עם התשובה' [ציטוט מהמשנה].
עם התשובה - כן, בפני עצמן - לא.
בניגוד לדעת רבי,
ששנינו:
'רבי אומר: על כל עבירות שבתורה, בין עשה תשובה בין לא עשה תשובה, יום הכפורים מכפר...'                                                                     [יומא פ"ה ע"ב]

על פי רבי, יום הכיפורים מכפר בלי שהאדם נוטל חלק בתהליך, רוצה, מתמודד, משנה את דרכו. חכמים חולקים עליו וחושבים שרק צירוף של יום הכיפורים עם מעשה התשובה מועיל. סביר להניח שהם רואים בתשובה המצטרפת ליום, פעולה מתוך בחירה ולא תהליך הכרחי.
הרב סולובייצ'יק ב'על התשובה', מביא את פירוש התוספות הישנים. הם התקשו לקבל את עמדת רבי הרדיקלית - יום הכיפורים מכפר ללא תשובה, ועל כן העמידו כי גם לשיטתו בכדי שהתשובה תהיה שלימה, דרוש המעשה מעבר ליום הכיפורים. הרב סולובייצ'יק עצמו פתר את הקושי בכך שהורה כי תשובת היחיד תלויה במעשה ובבחירה, ואילו תשובת העם - המתוארת בפרשתנו - היא הליך היסטורי הכרחי.
אני בוחר ללכת בדרך אחרת, לחשוף את המכנה המשותף בין שתי האפשרויות. נתבונן תחילה בתשובה הבנויה על אדני הבחירה החופשית. הרמב"ם בהלכות תשובה, הולך בדרך הזאת. כנראה שזאת הסיבה שבאמצע הלכות תשובה - בפרק החמישי - הוא מעמיד את עיקרון הבחירה החופשית כעיקרון היסוד של התורה. תמונת החופש של הרמב"ם היא רדיקלית:

אל יעבור במחשבתך דבר זה שאומרים טפשי אומות העולם ורוב גולמי בני ישראל, שהקדוש ברוך הוא גוזר על האדם מתחלת ברייתו להיות צדיק או רשע. אין הדבר כן. אלא כל אדם ראוי לו להיות צדיק כמשה רבינו או רשע כירבעם או חכם או סכל או רחמן או אכזרי או כילי או שוע וכן שאר כל הדעות, ואין לו מי שיכפהו ולא גוזר עליו ולא מי שמושכו לאחד משני הדרכים, אלא הוא מעצמו ומדעתו נוטה לאי זו דרך שירצה.                       [פרק ה' הלכה ב']

העמדה הזאת עומדת בניגוד לניסיון החיים, הוא המורה על היות האדם נכפה על ידי מארג הסיבות להתנהג באופן שהוא מתנהג, ולפחות נמשך על ידי המארג הזה אל אחד הקטבים. היא עומדת בניגוד לפסיכולוגיה המודרנית, המעצימה את המערך הסיבתי אליו מוטל האדם בלידתו. בכדי להחזיק בתמונה שכזאת, צריך לבחור בה, להאמין בה. צריך להניח כהנחת עבודה - הנגזרת משיקולים שונים - כי אכן האדם בן חורין, יכול לעצב את חייו ואת גורלו. החירות איננה רק התוכן של התמונה הזאת, היא הנחת העבודה הקודמת וההכרחית לקיומה.
עכשיו נתבונן בתמונה ההפכית, זו המורה כי התשובה היא תהליך דטרמניסטי, או תהליך המובל על ידי ריבונו של עולם. האדם לא פועל, לא אקטיבי, לא מוביל אותה ולא יכול להתנגד לה. בכדי להחזיק בתמונה שכזאת, צריך לבחור בה. התמונה ההפכית, התמונה הפסימית המורה כי העולם לא זורם אל התיקון אלא אל ההתפרקות והשבר - היא תמונה חזקה. המציאות מאששת אותה, גם ביחס לחיי הפרט וגם ביחס לכלל. צריך לבחור באופטימיות, כדי לצייר תמונה בה הסוף בהכרח יהיה טוב.
נמצא, המכנה המשותף של שתי התמונות, הוא הבחירה בתמונה אופטימית של חירות, של טוב, של תיקון. בואו ונתבונן בשיר של המשוררת היפנית שיבטה טויו. היא כותבת את שיריה בזקנתה, ושירתה מהווה ביטוי לבחירה באופטימיות:

בוקר בא

מרגע שהחלטתי לחיות לבדי
נעשיתי לאישה חזקה מאוד
הבנתי כי אומץ משמעו
לקבל בהכרת טובה
כל הושטת יד המופנית לעברך

'רע לי...'
כשאת נאנחת כך
זכרי שהבוקר לעולם יבוא
ושמש הבוקר תזרח גם עליך

מצד אחד זאת תמונת הכרח, 'הבוקר לעולם יבוא' - בהכרח, 'שמש הבוקר תזרח גם עליך' - כמו יום הכיפורים שמכפר ללא תשובה, ללא בחירה, ללא אקטיביות. מצד שני, הזיכרון, ההכרעה לקחת את השמש הזורחת כדגם לאופטימיות הלב - זאת בחירה חופשית במיטבה. זה האומץ לקבל כל הושטת יד המופנית לעברך בהכרת טובה. אומץ - כי יש המון ידיים אחרות שלא מושטות אליך, או מושטות עם אצבע מאשימה או עם אגרוף רשע.
המכנה המשותף לשתי התמונות - הוא הבחירה החופשית בהן. כמו שסבא שלי היה אומר: 'תמיד תסתכל על עשירית הכוס המליאה...'

יום רביעי, 13 בספטמבר 2017

על הברית [פרשת ניצבים]

על הברית [פרשת ניצבים]

בפרשתנו מופיע אחד ההיגדים החריפים ביותר ביחס לברית:

וְלֹא אִתְּכֶם לְבַדְּכֶם אָנֹכִי כֹּרֵת אֶת הַבְּרִית הַזֹּאת וְאֶת הָאָלָה הַזֹּאת.
כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה עִמָּנוּ עֹמֵד הַיּוֹם לִפְנֵי ה' אֱלֹהֵינוּ, וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה עִמָּנוּ הַיּוֹם.[1]

כיצד יכולה הברית לחייב את מי שאיננו כאן? אפילו אם הוא נמצא במקום אחר, בוודאי אם הוא לא נמצא בכלל כי עדיין לא נולד?! כך מנסח האברבנאל את התמיהה:

כי מי נתן כוח לדור המדבר שעמדו רגליהם על הר סיני לחייב את אשר יקומו מאחריהם במה שאמרו 'נעשה ונשמע' ולעוברם בברית השם יתברך... עד שיחייבו אותם בכל דברי התורה והברית אשר כרתו ולהעניש לזרם אחריהם כמו שייראה מזה הכתוב ובכול מקום שנמצא בפיהם ז"ל 'מושבע ועומד מהר סיני הוא', שזה לא ייתכן מן הדין?!

יש שאלות, שכאשר הן מתגלגלות מדור לדור הן פושטות צורה ולובשות אחרת. השאלה הזאת, לובשת פנים חדשות וחריפות בעידן המודרני לאור תבניות החשיבה המכוננות אותו. פרנץ רוזנצווייג, הפילוסוף היהודי הגדול, כותב בספרו 'הספרון על השכל הבריא והשכל החולה':

...לעולם חולף זמן מן ההחלטה להציע נישואין ועד השמעתה בפועל ועד לחופה עצמה. זמן זה אפשר שיתקצר בשל נסיבות חיצוניות כבסיפור אהבתם של רומיאו ויוליה. הוא יכול גם להתמשך על פני תקופה ארוכה, למשל כאשר הצעת הנישואין והתשובה עליה מועברות בדואר ים; והוא יכול להתארך לכדי שנים. המלחמה, דרך משל, גרמה למקרים אחדים של פסק זמן מלאכותי ארוך בין הצעת הנישואין לתשובה עליה. בכל אופן הזמן תמיד בתמונה. ומכיוון שכך, אין זה מן הנמנע שהמענה יינתן בידי מי שהשתנה מאז רגע הצעתו של האחר, ויישמע בידי מי שהשתנה מאז הרגע שהציע את הצעתו - שאלתו. אין לדעת כמה מרחיקי לכת עשויים להיות שינויים אלה. גם אם נניח שהשינויים שחלו בין השאלה לתשובה הם זעירים, הרי שתוכנה של הצעת הנישואין עצמה, כמו גם זה של המענה לה, נוגע לכל ימי חייהם העתידים לבוא. אף האוהבים ממבט ראשון, אפילו רומיאו ויוליה, לא יכחישו שבפרק זמן עתידי זה יחולו שינויים  גם במציע ההצעה וגם במשיב לה. אבל הם אינם נותנים על כך את הדעת. בכלל אין נוהגים להתייחס בהצעה, כמו גם במענה, להיתכנותם של שינויים, אלא אוחזים במה שנמשך והולך, אבל מהו ''נמשך והולך'' זה? אם נביט בו ללא דעות קדומות, הרי שזה רק השם, במקרה זה כמובן שמותיהם הפרטיים של בני הזוג. השמות הפרטיים הם אכן לרוב המילים הראשונות שבהישמען מתפוגג המתח של הרצוא ושוב שבהצעת הנישואין ובמענה לה. השמות הפרטיים הם הערובה היחידה של בני הזוג לכך שהמחר יהא קשור להווה, ושכל אתמולם המשותף של בני אנוש אלה, שעד כה היו נפרדים זה מזה, אכן נמזג אל תוך הווה זה.[2]

עבור ההוגה המודרני [האקזיסטנציאלי], השאלה איננה רק איך דור אחד מעביר התחייבות לדור הבא ש'איננו כאן עמנו היום'. השאלה היא גם על הרציפות של האני האחד. איך הצעת הנישואין של ראובן לבלהה תקפה, כאשר עד שניתנת התשובה ראובן איננו ראובן ובלהה איננה בלהה?!
הפירוק של האני כמסגרת מסדרת של הזהות, הוא חלק מתמונת העולם של הפילוסופים האקזיסטנציאליים. אבל הוא חורג מעניינם של חברי המועדון הפילוסופי, הפך לחלק מתודעת הדור. הסיסמה 'הקיום קודם למהות', מורה כי אין דבר יציב. הכל זורם, וממילא אין את מי לחייב לגבי העתיד. למבט הזה על הזהות השלכות הרות גורל, על הזהות הלאומית, על הזוגיות, על המערכים הכלכליים. בשפתו של הפילוסוף סרטר זה נשמע כך:

התודעה הטראנסצנדנטאלית [לענייננו - האני. מ.מ] היא ספונטאנית לא אישית. היא קובעת את קיומה בכל רגע, מבלי שנוכל להעלות בדעתנו דבר הקיים לפניה. כך מגלה לנו כל רגע של חיינו המודעים בריאת יש מאין: לא ארגון חדש, אלא קיום חדש. יש בכך מן המחריד לגבי כל אחד מאיתנו - לתפוש בשעת מעשה יצירה בלתי נלאית זו של קיום, שאנו איננו יוצריו. במישור זה חש האדם את עצמו כנמלט מעצמו בלי הרף, כעובר על גדותיו, כמופתע על ידי עושר שהוא בלתי צפוי תמיד.[3]

גם בין ההוגים שלנו יש האוחזים בתמונה זורמת ודינאמית שכזאת, כך הוא בספר הזוהר, אצל רבי נחמן מברסלב ואצל הרב קוק. כך כותב הרב קוק על התשובה:

העולם מוכרח הוא לבא לידי תשובה שלימה. אין העולם דבר עומד על מצב אחד, כי אם הולך הוא ומתפתח, וההתפתחות האמיתית השלמה מוכרחת היא להביא לו את הבריאות הגמורה, החמרית והרוחנית, והיא תביא את אור חיי התשובה עמה. 
רוח התשובה מרחף בעולם והוא נותן לו את עיקר צביונו ודחיפת התפתחותו ובריח בשמיו הוא מעדן אותו ונותן לו את כל כשרון יופיו והדרו.
העקשנות לעמוד תמיד בדעה אחת ולהיתמך בה בחבלי החטאת שנעשו למנהג, בין במעשים בין בדעות, היא מחלה הבאה מתוך שקוע בעבדות קשה, שאינה מניחה את אור החרות של התשובה להאיר בעוצם חילה. כי התשובה היא שואפת לחופש מקורי אמיתי שהוא החופש האלוהי שאין עמו שום עבדות.[4]

התמונה של הרב קוק מלבבת ויפה, אבל אין בה פתרון לבעיה העולה מפרשתנו ולזאת אותה מבליט פרנץ רוזנצווייג.[5]
אני שייך לקבוצת האנשים שרואה בתמונה הדינאמית הזאת סכנה לזהות ולתרבות. המשוררת רחל חלפי נתנה ביטוי לסכנה הזאת:

שיר מתנדנד
הגזע מתנדנד
האקליפטוס מתנדנד
הנדנדה מתנדנדת
רגלי מתנדנדות ילדי מתנדנד
ראשי מתנדנד אנחנו מתנדנדים
האדמה מתנדנדת הסלעים מתנדנדים הצמרת
מתנדנדת של האקליפטוס
הגלים מתנדנדים קלים קלים מתנדנדים והדגים
והדגיגים מתנדנדים
וילדי מתנדנד איתי
ואנחנו גלים מתנדנדים באגם מתנדנד
ואנחנו והצמרת והכנרת והאדמה מתנדנדת
והמוח מתנדנד
והכל מתנדנד והשמים
השמים
השמים הם לבדם אינם מתנדנדים או שמא גם הם מתנדנדים
והעולם
ערסל
מנדנד אותנו בחיקו הגדול
והזמן
מרחוק
מדנדנן.[6]
העולם כאוטי ומתנדנד, ועל כן דרושה הברית. הברית איננה הטבע, היא מנוגדת לטבע. היא מגדירה את הזהויות של בעלי הברית, וכורתת ביניהם חיבור והצטרפות. היא לא הגיונית, היא מבנה מבנים מלאכותיים. היא קובעת שאני זה אני ואתה זה אתה, ולמרות כל השינויים אנחנו מחויבים האחד לשני. יש המתנגדים לה, יש החושבים שהיא כובלת. יש החושבים שהיא איננה מן האפשר - כשיקולים שעלו לעיל, על ידי רוזנצווייג וסרטר. אבל התורה מתעקשת ללכת נגד הזרם, ולכרות ברית, וליצור מחויבות '...לֹא אִתְּכֶם לְבַדְּכֶם... כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה עִמָּנוּ עֹמֵד הַיּוֹם לִפְנֵי ה' אֱלֹהֵינוּ, וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה עִמָּנוּ הַיּוֹם'.




[1] דברים כ"ט י"ג - י"ד.
[2] 'הספרון על השכל הבריא והשכל החולה' בתרגום הראל קין עמ' 55 - 56.
[3] זאן פול סרטר, 'מבחר כתבים' בתרגום מנחם ברינקר עמ' 49.
[4] 'אורות התשובה' פרק ה'.
[5] הראי'ה - כמקובלים אחרים - מתמודד עם הבעיה על ידי העמדה של רבדים אחרים של הקיום שהם יציבים וקבועים.
[6] 'ספר היצורים' עמ' 244.