יום רביעי, 12 בנובמבר 2014

על ההר ועל הבית


על ההר ועל הבית

 

המחלוקת על הר הבית, שוב מסעירה את ארצנו. כל המתבונן מגלה כי מתערבבות כאן מגמות דתיות עם מגמות לאומיות. כל פתרון משרטט תמונה בה חלק מהמגמות מסורסות, לכן כל הפתרונות כושלים. האם אפשר לחשוב על פתרון שיתן מקום למירב המגמות הללו?

נביאי ישראל התחילו לרקום פתרון. אי אפשר להסתפק בו, אבל אפשר למצוא בו כיוון ומצפן. הנביא ישעיהו מורה, כי כל הגוים יעלו להר בית ה'. התוצאה תהיה ביטול המלחמה, 'לא ישא גוי אל גוי חרב, ולא ילמדו עוד מלחמה.' אין כאן ביטול הלאומיות, ובודאי שאין כאן ביטול הדת. יש כאן נקודת קצה משותפת. אלא שבפרק זה [ב] הוא מתאר כך את התהליך: וְהָלְכוּ עַמִּים רַבִּים וְאָמְרוּ לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל הַר ה' אֶל בֵּית אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וְיֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר ה' מִירוּשָׁלִָם. אין אפשרות שכל העמים - ובמקרה שלנו - המוסלמים - יקבלו את ההיררכיה המבטלת את זהותם ומעצימה את הזהות היהודית.

בפרק נ"ו משכלל ישעיהו את חזונו. הוא מורה כִּי בֵיתִי בֵּית תְּפִלָּה יִקָּרֵא לְכָל הָעַמִּים, אמירה המבטלת את הבלעדיות של ישראל. גם כאן הוא מתנה את העמדת הבית כבית תפילה לכל העמים בכפיפה לאלוהי ישראל, אך ממזער אותה לשני תחומים: כָּל שֹׁמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ וּמַחֲזִיקִים בִּבְרִיתִי. הכיוון מרשים, אך התנאי לא יכול להתקיים. היעלה על הדעת שהמוסלמים יסכימו לשמור את השבת ולכרות ברית עם אלוהי ישראל? מיכה [ד] חוזה את עליית כל העמים אל הר ה', ומשרטט אותה בצבעים לאומיים: וְהָלְכוּ גּוֹיִם רַבִּים וְאָמְרוּ: לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל הַר ה' וְאֶל בֵּית אֱלֹהֵי יַעֲקֹב, וְיוֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר ה' מִירוּשָׁלִָם. זה ציטוט מישעיהו. אבל הוא מוסיף: כִּי כָּל הָעַמִּים יֵלְכוּ אִישׁ בְּשֵׁם אֱלֹהָיו, וַאֲנַחְנוּ נֵלֵךְ בְּשֵׁם ה' אֱלֹהֵינוּ לְעוֹלָם וָעֶד. אפשר לשמוע כאן פתיחת פתח לאפשרות שיחד עם ההצטרפות של כל העמים לעלות לירושלים, כל עם שומר על זהותו הדתית.

אם נאמץ את דרכם של הנביאים ונלך אל מעבר לה, אפשר לחשוב על אוטופיה שכזאת: הר הבית יהיה בית תפילה לכל העמים. כל עם ודת יוכלו להגיע אליו מתוך זהותם שלהם, ומתוך ההכרה שאלוהיהם הוא גם אלוהי העולם - אל אוניברסאלי. לא יהיה צורך לשמוט סממן זהות עצמי, ולא לאמץ סממן זהות של האחר. יהיה צורך לוותר על שלילת האחר. הבית על ההר לא יהיה בית כנסת ולא מסגד, הוא יהיה משהו אחר. הוא יהיה נקודת קצה שמעבר להתפצלות, מבלי לוותר עליה ולשלול אותה.

זאת אוטופיה, ועל כן סביר שאי אפשר לממש אותה. אבל אפשר לראות בה אידיאה מכוונת ומגדלור. עם השיחה בין יהודים למוסלמים תהיה סביב האפשרות להצטרף זה לזה ולא סביב המאבק למנוע זה מזה, אולי הדרך אל ההר תיהפך לדרך אל מעבר לטוב ולרע, מעבר למלחמה ולשלום - אל הבית שיהיה בית תפילה לכל העמים. העמידה על הזהות העצמית עם הקבלה העמוקה של זהות האחר, היא תנאי לאפשרות הצטרפות ללא התבטלות.

 

 

על המקריות על הסיבתיות ועל ההשגחה


על המקריות על הסיבתיות ועל ההשגחה [פרשת חיי שרה]

 

אברהם שולח את עבדו, מטיל עליו משימה:

 

...אֶל אַרְצִי וְאֶל מוֹלַדְתִּי תֵּלֵךְ וְלָקַחְתָּ אִשָּׁה לִבְנִי לְיִצְחָק.

 

העבד מבצע את החלק הראשון, מגיע אל ארץ אברהם. עתה מוטל עליו לבצע את החלק השני, לקחת אישה ליצחק. הוא לא יודע כיצד לבצע את המשימה, ועל כן נושא תפילה:

 

וַיֹּאמַר: ה' אֱלֹהֵי אֲדֹנִי אַבְרָהָם. הַקְרֵה נָא לְפָנַי הַיּוֹם, וַעֲשֵׂה חֶסֶד עִם אֲדֹנִי אַבְרָהָם.

הִנֵּה אָנֹכִי נִצָּב עַל עֵין הַמָּיִם, וּבְנוֹת אַנְשֵׁי הָעִיר יֹצְאֹת לִשְׁאֹב מָיִם.

וְהָיָה הַנַּעֲרָ אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיהָ: הַטִּי נָא כַדֵּךְ וְאֶשְׁתֶּה, וְאָמְרָה: שְׁתֵה וְגַם גְּמַלֶּיךָ אַשְׁקֶה, אֹתָהּ הֹכַחְתָּ לְעַבְדְּךָ לְיִצְחָק, וּבָהּ אֵדַע כִּי עָשִׂיתָ חֶסֶד עִם אֲדֹנִי.

 

דברי העבד מכילים דברים שונים, שעל פניו של עניין אינם עולים בקנה אחד. מצד אחד - הוא מבקש מאלוהים שימצא עבורו את האישה היעודה. מצד שני - הוא מציע מבחן שאמור לחשוף האם נערה מסוימת מתאימה ליצחק. מצד שלישי - הוא מבקש מאלוהים שיקרה לפניו, כלומר - יזמן במקרה את האישה היעודה. זאת בקשה שלכאורה מכילה סתירה פנימית: אם אלוהים מזמן הרי שאין זה מקרי, ואם יהיה זה מקרי הרי שלא יהיה זה זימון. שלושת הדברים יוצרים שלוש פרשנויות אפשריות לכך שנמצאה האישה הנכונה - רבקה:

א.    השגחה.

ב.     מקרה.

ג.       הכוונה.

מה הסיפור של העבד? אפשר להעמיד את סיפורו בכמה אופנים. אפשר לומר שהסיפור המרכזי הוא סיפור ההשגחה. העבד מבקש מריבונו של עולם שיעשה את העבודה, ולאחר מעשה - כך הוא מפרש את המציאות. על כן הוא מודה לריבונו של עולם כי הצליח את דרכו, לכן הוא אומר שזאת האישה שהוכיח ריבונו של עולם לבן אדונו. גם מארחיו מחזקים את הפרשנות הזאת, ואומרים מֵה' יָצָא הַדָּבָר לֹא נוּכַל דַּבֵּר אֵלֶיךָ רַע אוֹ טוֹב. על פי קריאה זו, הביטוי הַקְרֵה נָא לְפָנַי הַיּוֹם לא מורה על מקרה, אלא הוראתו 'הזמן נא'. על פי קריאה זו, המעשה המכוון - הַטִּי נָא כַדֵּךְ וְאֶשְׁתֶּה - לא מהווה את הסיבה לבחירה, אלא אישור למעשה האלוהים.

קריאה שניה אפשרית היא שהמוטיב הדומיננטי הוא המקרה. העבד מתפלל תפילת אבסורד, הוא יודע שלמצוא אישה בארץ זרה זה כמו למצוא מחט בערימת שחת. הוא מבין שאם זה אכן יקרה, הרי שיהיה זה מקרה. הן התפילה והן המעשה המכוון אינם יכולים להקהות את המקריות של מציאת אישה - ובוודאי את העובדה שלבסוף הוא נקלע לבית אדונו - אלה הם קולות מינוריים שאינם משקפים את תמונת העולם שלו [כפי שהרבה אנשים אומרים בעזרת ה' כביטוי לשון ולא כאמונה רצינית].

קריאה שלישית אפשרית היא שהמוטיב הדומיננטי הוא ההכוונה. העבד סומך על עצמו, ועל כן בונה מנגנון שיוביל אותו למציאת האישה המתאימה. הן שפת המקרה והן השפה הדתית הם מס שפתיים שמבטא אולי חרדה, אך למעשה האיש מאמין ביכולתו לעשות ולכוון את המציאות למטרותיו.

ברצוני לבחון אפשרות רביעית. הסיבה לכך היא אי נחת משלוש הקריאות הקודמות. כל אחת מהן מכריחה אותי - הקורא - למזער אפשרויות אחרות, לשים בסוגריים ביטויים של העבד. אבל העובדה הספרותית היא שכל הביטויים מופיעים, וכולם באותן אותיות שחורות. האם יש אפשרות שמקרה, השגחה והכוונה אינן שלוש קריאות שונות אלא קריאה אחת?!

במוקד ההתבוננות שלנו צריך לעמוד מושג הסיבתיות. דרך החשיבה הרגילה שלנו מורה כי לכל אירוע - או שיש סיבה בעולם, או - בתמונת עולם דתית - שיש לו סיבה מעבר לעולם, בהנהגת ריבונו של עולם, או שאין לו סיבה, שהוא מקרי. אבל אפשר להתבונן על הדברים באופן אחר. חישבו למשל על ההתרחשות הבאה: ילד רוצה לטפס על עץ. הוא מפחד. הוא מרגיש שהוא לא מסוגל. אביו מתקרב ועומד לצידו ואומר לו: 'אתה יכול'. הילד אוזר כוח ומטפס. מה המערך הסיבתי שהוביל לתוצאה והיא שהילד יושב עתה בין ענפיו הגבוהים של העץ? אי אפשר לקחת מהילד את התפקיד של מסובב הסיבה. למרות שבלעדי אביו הוא לא הצליח בכך, הנוכחות של האב לא גרעה מכוחו אלא להפך - העצימה אותו. אפשר לצייר תמונה בה האדם אחראי לכוון את ההתרחשויות. רק אם יפעיל את הכוח ואת המחשבה הנדרשים יגיע אל התוצאה. אלוהים לא יעשה לו את המלאכה. ובכל זאת הוא זקוק לנוכחותו של אלוהים, היא הנותנת לו את הכוח לפעול. העבד פועל ויוצר את ההתרחשות שתוביל לתוצאה המכוונת - מציאת האישה המתאימה. הוא לא מפחית את מאמציו כהוא זה מפאת תפילתו לאלוהים. להפך. התפילה מעוררת בו את הרצון לפעול לפני האלוהים. את ההתרחשות הזאת אפשר לתאר בשתי השפות. אפשר לומר 'אתה ריבונו של עולם עשית זאת', ואפשר לומר 'אני העבד עשיתי זאת'.

ומה על המקרה? תמונת עולם סיבתית ממעיטה את המקום שיש לאדם ואפילו לאלוהים להתערב. העולם הוא מנגנון סיבתי, ואין מקום ל'שחקן' נוסף להתערב בו. לעומת זאת, בעולם מקרי בו הדברים מתרחשים מאליהם, יש מקום להתערבות - הן של האדם והן של ריבונו.

מכאן עולה תמונה, שאני בגוף ראשון שותף לה לא רק באופן פרשנות המקורות, אלא גם באופן פרשנות המציאות: העולם הוא כאוטי, אסופת מקרים חסרי כיוון מטרה ותכלית. בתוך העולם הזה צריך להתנהל. דווקא מפני שאין חוקיות סיבתית הדוקה, יש מקום למאמץ לעשות סדר בתוהו ובבוהו, להציב יעדים ומטרות ולכוון את הצעדים לקראתם. דווקא מפני שאין סדר וחוקיות, יש מקום למי שמאמין בקיומו של ריבונו של עולם, להתפלל אליו ולבקש את עזרתו. עזרתו ניתנת בנוכחותו, מאמצי האדם ניכרים במעשיו. כך מתנהלים הדברים בעולם, והצניעות והעדינות מובילות את האדם כאשר הוא משיג את יעדיו, לייחס אותם לאחר - לריבונו של עולם.

יום שלישי, 11 בנובמבר 2014

פשוט


פשוט

 

רק במראַה

ניבט לי הכפתור ה[ת]לוש

טוב

ברור שלא ראיתי את [הכפתור] ה[ת]לוש

ראיתי [את החו]לצה ובה שלושה לא ארבעה

ורווח

והבנתי שנתלש לי הכפתור.

 

אני רוצה לראות בלי להבין

רק [לר]אות

כל המילים עטות עלי כלהק דַבּוּרִים

ארי שואג ולביאה של מושגים

טורפת לי את המראה

את הפשוט

אני רוצה לחבוק אותך בלי רגשות

רק עם תחושות

וכל הזכרונות מת - ק - בצים

כעדר איילים אל האגם

שוכב פשוט איברים

אדם פשוט

ידי [מ]זוגות בסלע

רגלי עם הפרחים

כמו ששכבתי על החוף  ואת כיסית את האותי

בחול

ובכל זאת נחירי פתוחים נותרו אל השמים

אפי מגדל הלבנון

מציץ מבין הגרגרים

אף של פינוקיו שזוקר את השקרים

הדמיונות

הרגשות

מילים

ההבנות

אני אוהב בנות

נשים

היופי המסעיר

והצבעים

אז

כנראה זה כך

אם לא טוב לבדו

אם עזר כנגדו

אזי

אי [א]פשר להיות אדם פשוט

סגור בתוך עצמו

צריך לגלוש מעבר

צריך מילים

צריך [ה]בנות

צריך [ר]גשות

לסור לראות את סנה בוער

את אש

אישה

לומר לה [מי]לים של אהבה

ל[ה]ביע ר - ג - שות

רק אז ידיים הפשוטות

יאחזו יופייך

י[ח]בקו אותו עדי נהי

ל[א]חד

פשוט.

יום רביעי, 5 בנובמבר 2014

על יחסים וסבכים [פרשת וירא]


על יחסים וסבכים [פרשת וירא]

 

פרשתנו מזמנת לנו אפשרות להתבונן בסיטואציה אחת בשני מופעים שונים, וכך להעמיק את התבוננותו בה. אברהם ושרה מגיעים לגרר ונקלעים להתרחשות מקבילה לזו שקרתה כשהגיעו למצרים - תמונה המופיעה בפרשה הקודמת, פרשת לך לך. בואו ונתבונן בשתי התמונות:

 

התמונה הראשונה: אברם ושרי במצרים

 

וַיְהִי כַּאֲשֶׁר הִקְרִיב לָבוֹא מִצְרָיְמָה, וַיֹּאמֶר אֶל שָׂרַי אִשְׁתּוֹ: הִנֵּה נָא יָדַעְתִּי כִּי אִשָּׁה יְפַת מַרְאֶה אָתְּ.

וְהָיָה כִּי יִרְאוּ אֹתָךְ הַמִּצְרִים וְאָמְרוּ אִשְׁתּוֹ זֹאת, וְהָרְגוּ אֹתִי וְאֹתָךְ יְחַיּוּ.

אִמְרִי נָא אֲחֹתִי אָתְּ, לְמַעַן יִיטַב לִי בַעֲבוּרֵךְ וְחָיְתָה נַפְשִׁי בִּגְלָלֵךְ.

 

אברם ושרי מממשים את התוכנית. פרעה לוקח את שרי לארמונו, לוקה בנגעים גדולים, ומגלה את התרמית:

 

וַיִּקְרָא פַרְעֹה לְאַבְרָם וַיֹּאמֶר: מַה זֹּאת עָשִׂיתָ לִּי?! לָמָּה לֹא הִגַּדְתָּ לִּי כִּי אִשְׁתְּךָ הִוא?!

לָמָה אָמַרְתָּ אֲחֹתִי הִוא, וָאֶקַּח אֹתָהּ לִי לְאִשָּׁה?! וְעַתָּה - הִנֵּה אִשְׁתְּךָ קַח וָלֵךְ!

וַיְצַו עָלָיו פַּרְעֹה אֲנָשִׁים, וַיְשַׁלְּחוּ אֹתוֹ וְאֶת אִשְׁתּוֹ וְאֶת כָּל אֲשֶׁר לוֹ.

 

התמונה השניה: אברהם ושרה בגרר

 

וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אֶל שָׂרָה אִשְׁתּוֹ: אֲחֹתִי הִוא, וַיִּשְׁלַח אֲבִימֶלֶךְ מֶלֶךְ גְּרָר, וַיִּקַּח אֶת שָׂרָה.

 

וַיָּבֹא אֱלֹהִים אֶל אֲבִימֶלֶךְ בַּחֲלוֹם הַלָּיְלָה וַיֹּאמֶר לוֹ: הִנְּךָ מֵת עַל הָאִשָּׁה אֲשֶׁר לָקַחְתָּ, וְהִוא בְּעֻלַת בָּעַל.

וַאֲבִימֶלֶךְ לֹא קָרַב אֵלֶיהָ, וַיֹּאמַר: אֲדֹנָי! הֲגוֹי גַּם צַדִּיק תַּהֲרֹג?!

הֲלֹא הוּא אָמַר לִי אֲחֹתִי הִוא, וְהִיא גַם הִוא אָמְרָה אָחִי הוּא, בְּתָם לְבָבִי וּבְנִקְיֹן כַּפַּי עָשִׂיתִי זֹאת!

וַיֹּאמֶר אֵלָיו הָאֱלֹהִים בַּחֲלֹם: גַּם אָנֹכִי יָדַעְתִּי כִּי בְתָם לְבָבְךָ עָשִׂיתָ זֹּאת, וָאֶחְשֹׂךְ גַּם אָנֹכִי אוֹתְךָ מֵחֲטוֹ לִי, עַל כֵּן לֹא נְתַתִּיךָ לִנְגֹּעַ אֵלֶיהָ.

וְעַתָּה, הָשֵׁב אֵשֶׁת הָאִישׁ כִּי נָבִיא הוּא, וְיִתְפַּלֵּל בַּעַדְךָ וֶחְיֵה, וְאִם אֵינְךָ מֵשִׁיב -דַּע כִּי מוֹת תָּמוּת, אַתָּה וְכָל אֲשֶׁר לָךְ.

וַיַּשְׁכֵּם אֲבִימֶלֶךְ בַּבֹּקֶר, וַיִּקְרָא לְכָל עֲבָדָיו וַיְדַבֵּר אֶת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּאָזְנֵיהֶם, וַיִּירְאוּ הָאֲנָשִׁים מְאֹד.

 

וַיֹּאמֶר אֲבִימֶלֶךְ אֶל אַבְרָהָם מָה רָאִיתָ כִּי עָשִׂיתָ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה?!

וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם: כִּי אָמַרְתִּי, רַק אֵין יִרְאַת אֱלֹהִים בַּמָּקוֹם הַזֶּה, וַהֲרָגוּנִי עַל דְּבַר אִשְׁתִּי.

וְגַם אָמְנָה אֲחֹתִי בַת אָבִי הִוא, אַךְ לֹא בַת אִמִּי, וַתְּהִי לִי לְאִשָּׁה.

וַיְהִי כַּאֲשֶׁר הִתְעוּ אֹתִי אֱלֹהִים מִבֵּית אָבִי, וָאֹמַר לָהּ: זֶה חַסְדֵּךְ אֲשֶׁר תַּעֲשִׂי עִמָּדִי, אֶל כָּל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר נָבוֹא שָׁמָּה אִמְרִי לִי אָחִי הוּא.

 

וַיִּקַּח אֲבִימֶלֶךְ צֹאן וּבָקָר וַעֲבָדִים וּשְׁפָחֹת וַיִּתֵּן לְאַבְרָהָם, וַיָּשֶׁב לוֹ אֵת שָׂרָה אִשְׁתּוֹ.

וַיֹּאמֶר אֲבִימֶלֶךְ: הִנֵּה אַרְצִי לְפָנֶיךָ, בַּטּוֹב בְּעֵינֶיךָ שֵׁב.

וּלְשָׂרָה אָמַר: הִנֵּה נָתַתִּי אֶלֶף כֶּסֶף לְאָחִיךְ, הִנֵּה הוּא לָךְ כְּסוּת עֵינַיִם לְכֹל אֲשֶׁר אִתָּךְ, וְאֵת כֹּל וְנֹכָחַת.

וַיִּתְפַּלֵּל אַבְרָהָם אֶל הָאֱלֹהִים, וַיִּרְפָּא אֱלֹהִים אֶת אֲבִימֶלֶךְ וְאֶת אִשְׁתּוֹ וְאַמְהֹתָיו, וַיֵּלֵדוּ.

כִּי עָצֹר עָצַר ה' בְּעַד כָּל רֶחֶם לְבֵית אֲבִימֶלֶךְ, עַל דְּבַר שָׂרָה אֵשֶׁת אַבְרָהָם.

 

מצד אחד, שתי התמונות דומות. אל מול מלך בעל כוח, מסתיר אברהם את דבר היות שרה אשתו. אופן ההסתרה דומה, בשני המקרים מציגה שרה את עצמה כאחותו של אברהם. אך בכך מסתיים הדמיון, ואילו השוני שבין שתי התמונות רב ועמוק. התמונה הראשונה היא תמונה אילמת, אין דיבור בין הנפשות הפועלות. אין דיבור בין פרעה לאברהם, חוץ מהשאלות הקצרות - מה? ו למה? ריבונו של עולם גם הוא שותק, מנגע את פרעה אך לא מדבר אתו. לעומת זאת התמונה השנייה כולה דיבורים, כל אחד מדבר עם השני. אלוהים מדבר עם אבימלך, ואבימלך מדבר עם אלוהים. אבימלך מדבר עם אברהם, ואברהם מדבר עם אבימלך. אבימלך מדבר עם שרה. התמונה האילמת מסתיימת בהיפרדות - אברהם עוזב את מצריים, תמונת השיח מסתיימת בהצטרפות - אברהם מוזמן לגור בגרר.

אילו היינו עוצרים את ההתבוננות שלנו כאן, היינו מגיעים למסקנה פשוטה ואופטימית. עדיף הדיבור על פני השתיקה. כששניים מדברים ביניהם, המתיחות יכולה להתפוגג, ויש סיכוי להצטרפות.

אך בואו ולא נעשה לעצמנו הקלות, ונוסיף מבט למבטנו. התמונה הראשונה היא מאוד אלגנטית. אברהם ושרה מטעים, פרעה מוטעה. פרעה ניגף, שואל למה ומדוע. אברהם ושרה עוזבים ללא מילים. התמונה השניה מסתבכת. בעקבות השיחה בין אבימלך ובין ריבונו של עולם, אברהם נקרא להתפלל כדי לרפא את החולי בו לקו נשי אבימלך. אבימלך - כמו פרעה שואל למה ומדוע, אך הפעם אברהם עונה. הדיבור מביא את אברהם להסתבכות. הוא מסביר שהוא לא שיקר, כיוון ששרה היא אכן אחותו מאב למרות שאיננה אחותו מאם. זאת איננה האמת. שרה היא בת אחיו של אברהם, ורש"י נאלץ לגייס את הכלל שבני בנים הרי הם כבנים כדי לנקות את אברהם מהשקר. יתרה מזו, אם כבר נגדיר את שרה בת הרן שהוא בנו של נחור אבי אברהם כבת נחור וכך כאחות אברהם - הרי היא אחות גם מאב וגם מאם, שלא כדברי אברהם. אברהם מסתבך. לא פחות ממנו מסתבך אבימלך בדברים מגומגמים לשרה - הִנֵּה הוּא לָךְ כְּסוּת עֵינַיִם לְכֹל אֲשֶׁר אִתָּךְ, וְאֵת כֹּל וְנֹכָחַת, דברים השולחים את המפרשים מדור לדור לנסות ולפענח אותם. הדיבור בסיטואציה המורכבת הזאת איננו פשוט, הוא מביא לידי ביטוי את סבכי הנפש של הדמויות הנקלעות לפעולות לא ישרות וממילא לא פשוטות. אך לא חוסר היושר עומד במוקד, אלא הסיבוך. יחסי כוח בין אנשים, ניסיון שלא להיפגע, כל אלה יוצרים יחסים מסובכים. כמנסים לדבר על המסובך, עלולים להסתבך.

עכשיו ניצבות שתי התמונות זו מול זו, ומעמידות דילמה לא קלה: אם נקלעת לסיטואציה של עימות - האם עדיף לעשות את אשר נראה לך הראוי לעשות, ולא לדבר ולא להסביר ולא לנסות להבין את האחר? או שמא עדיף לדבר ולהסתבך ומתוך כך לרקום קשר אם אותו אחר? איזו תמונה היתה מוצלחת יותר מבחינת אברהם ושרה - התמונה עם פרעה או התמונה עם אבימלך?

ההכרעה קשה. מכל מקום, אני מסיים את הקריאה בפרשה בתחושה כי צירוף שתי התמונות מציב בפני אתגר: האם אפשר לדבר ובכל זאת לשמור על הפשוט על הנקי ועל האלגנטי? לדבר ולא לשקוע בביצה הטובענית של אפולוגטיקה? אינני יודע אם אפשר, אני יודע שלשם אני חותר. למקום בו גם בזירה מסובכת, אפשר להיות פשוט וברור.  

יום רביעי, 29 באוקטובר 2014

על זהות מפתיעה [פרשת לך לך]



על זהות מפתיעה [פרשת לך לך]

 

החיפוש אחר הזהות, הוא חיפוש אחר הזיהוי, אחר ההיכרות, אחר המוכר והידוע. ההכרות - הן של האחר והן של העצמי - מרגיעה חרדות המתעוררות אל מול הלא נודע. מכאן נובעת סכנה של יצירת דימוי זהות נוח - הן של האחר והן של העצמי. נוח מכיוון שהוא מתיימר להכיר את המזוהה, לצפות את התנהגויותיו ולא להיות מופתע מהן. אברהם הוא בעל זהות מפתיעה, כזאת שקשה לכלול אותה במרובעים, לתייג אותה ולהדביק עליה תוויות. ככזה הוא מסייע לקוראי סיפורו להיחלץ ממלכודת יצירת הדימויים ולהיפתח אל הישות כפי שהיא.

 

בהגיעו למצרים, ניצב אברם מול דילמה: לדבוק באמת ולספר כי שרי היא אשתו ולהסתכן כי יהרגו אותו, או לשקר ולומר כי היא אחותו:

 

וַיְהִי כַּאֲשֶׁר הִקְרִיב לָבוֹא מִצְרָיְמָה, וַיֹּאמֶר אֶל שָׂרַי אִשְׁתּוֹ: הִנֵּה נָא יָדַעְתִּי כִּי אִשָּׁה יְפַת מַרְאֶה אָתְּ.

וְהָיָה כִּי יִרְאוּ אֹתָךְ הַמִּצְרִים וְאָמְרוּ: אִשְׁתּוֹ זֹאת, וְהָרְגוּ אֹתִי וְאֹתָךְ יְחַיּוּ.

אִמְרִי נָא אֲחֹתִי אָתְּ, לְמַעַן יִיטַב לִי בַעֲבוּרֵךְ, וְחָיְתָה נַפְשִׁי בִּגְלָלֵךְ.

 

זאת ההכרעה המוסרית שקיבל אברם, להעדיף את השקר והביטחון על פני האמת והסיכון. כאשר מתגלע סכסוך בין רועי אברם לרועי לוט, שוב ניצב אברם מול דילמה: האם להתעמת עם לוט ועם רועיו, או לוותר ולסגת:

 

וַיְהִי רִיב בֵּין רֹעֵי מִקְנֵה אַבְרָם וּבֵין רֹעֵי מִקְנֵה לוֹט, וְהַכְּנַעֲנִי וְהַפְּרִזִּי אָז יֹשֵׁב בָּאָרֶץ.

וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל לוֹט: אַל נָא תְהִי מְרִיבָה בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין רֹעַי וּבֵין רֹעֶיךָ, כִּי אֲנָשִׁים אַחִים אֲנָחְנוּ.

הֲלֹא כָל הָאָרֶץ לְפָנֶיךָ. הִפָּרֶד נָא מֵעָלָי. אִם הַשְּׂמֹאל וְאֵימִנָה, וְאִם הַיָּמִין וְאַשְׂמְאִילָה.

 

אברם מכריע להימנע מעימות, לוותר, ואף לתת ללוט את זכות הבחירה הראשונה. צירוף שתי ההכרעות, יכול ליצור אצלנו דימוי של זהות: אברם הוא אדם המפחד מעימות,  המעדיף פתרון עקום או פתרון שמחירו רב על פני עמידה על דעתו ועל עולמו. נוסיף לכך את היענותו של אברם לרצונה הנחוש של שרי לענות את הגר:

 

 

וַתֹּאמֶר שָׂרַי אֶל אַבְרָם: חֲמָסִי עָלֶיךָ! אָנֹכִי נָתַתִּי שִׁפְחָתִי בְּחֵיקֶךָ. וַתֵּרֶא כִּי הָרָתָה, וָאֵקַל בְּעֵינֶיהָ. יִשְׁפֹּט ה' בֵּינִי וּבֵינֶיךָ!

וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל שָׂרַי: הִנֵּה שִׁפְחָתֵךְ בְּיָדֵךְ, עֲשִׂי לָהּ הַטּוֹב בְּעֵינָיִךְ. וַתְּעַנֶּהָ שָׂרַי וַתִּבְרַח מִפָּנֶיהָ.

 

נוסיף לכך פרשה שאיננה כלולה בפרשתנו - המשא ומתן המתרפס עם עפרון על קניית מערת המכפלה [פרק כ"ג], והדימוי של זהות הנמנעת מעימות ומתרפסת בפני החזק - יתחזק. אך אברם מפתיע. כאשר הוא שומע על נפילת לוט בשבי, עומדות בפניו כמה חלופות לתגובה: ראשית - הוא יכול להתעלם, בהינתן יחסי הכוחות שבין מלכים ובין בעל משפחה. שנית - הוא יכול לנהל משא ומתן ולהציע מחיר עבור פדיית לוט. שלישית - הוא יכול להיאבק. שתי התגובות הראשונות, מתאימות לזהות שתודעתנו נוטה ליצור לאברם. אך אברם מכריע אחרת:

 

וַיִּשְׁמַע אַבְרָם כִּי נִשְׁבָּה אָחִיו, וַיָּרֶק אֶת חֲנִיכָיו יְלִידֵי בֵיתוֹ שְׁמֹנָה עָשָׂר וּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת וַיִּרְדֹּף עַד דָּן.

וַיֵּחָלֵק עֲלֵיהֶם לַיְלָה הוּא וַעֲבָדָיו וַיַּכֵּם, וַיִּרְדְּפֵם עַד חוֹבָה אֲשֶׁר מִשְּׂמֹאל לְדַמָּשֶׂק.

וַיָּשֶׁב אֵת כָּל הָרְכֻשׁ, וְגַם אֶת לוֹט אָחִיו וּרְכֻשׁוֹ הֵשִׁיב, וְגַם אֶת הַנָּשִׁים וְאֶת הָעָם.

 

נסו נא לחשוב, האם הייתם צופים התנהגות שכזאת של אברם? מהירות, נחישות, נחרצות. ממש לא צפוי, לא עולה בקנה אחד עם ההתרחשויות האחרות. התודעה שלנו מחפשת סדר, ועל כן מנסה להציע הסבר שיתאים לכל קבוצת התגובות של אברם. יהיה מי שיאמר: אברם הוא איש מתון, אך כאן לא היתה לו ברירה. יהיה מי שיאמר: אברם הוא איש חזק ונמרץ, אך דווקא ממקום הכוח שלו הוא יכול להציע פשרה וויתור. אך ישנה עוד אפשרות, ובה אני רוצה להתבונן. יכול להיות, שהנחת היסוד שלנו בדבר אחדות אישיותו של אברם - שגויה. אולי אברם הוא כלי המכיל זהויות שונות, כמה פעמים התגלתה זהותו האחת, והנה עכשיו התגלתה זהות אחרת. מי שהתיימר וטען שהוא מכיר את אברם, שתגובותיו צפויות מראש והכרחיות - התבדה. אברם יכול להפתיע, כפי שכל אדם יכול להפתיע. אברם יכול להפתיע לא רק מפני שיש לו בחירה לפעול בכל התרחשות כפי רצונו ולא כפי שמצפה ה'מכיר' אותו שיפעל, אלא גם מפני שיש לו זהויות שונות היכולות להתגלות בהזדמנויות שונות.

לא כל אדם זוכה לחיות במלואן את זהויותיו השונות. יש לחצים גדולים ועצומים על האישיות להיות אחת, קוהרנטית ומובנת. חלק מהלחצים הם חיצוניים, החברה מצפה מאיתנו להיות מובנים ועקביים. חלק מהלחצים הם פנימיים, אנחנו מפחדים להתנהג באופן שאיננו אופייני לנו. אם אני איש שקט ומתון, מפחיד אותי לפתע להציב קווים אדומים, לצעוק או להילחם על קיומם. למה? כי זה לא מתאים לי. אברם לא פחד. הוא לא נכנע לציפיות חיצוניות ופנימיות, ופעל כאן כפי שרצה לפעול. בכך אולי יובן באופן חדש הדו שיח בינו ובין מלך סדום:

 

וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ סְדֹם אֶל אַבְרָם: תֶּן לִי הַנֶּפֶשׁ וְהָרְכֻשׁ קַח לָךְ.

וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל מֶלֶךְ סְדֹם: הֲרִמֹתִי יָדִי אֶל ה' אֵל עֶלְיוֹן, קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ.

אִם מִחוּט וְעַד שְׂרוֹךְ נַעַל, וְאִם אֶקַּח מִכָּל אֲשֶׁר לָךְ, וְלֹא תֹאמַר: אֲנִי הֶעֱשַׁרְתִּי אֶת אַבְרָם.

 

שנים רבות חשבתי, שעמדתו של אברם נובעת מזיקתו לריבונו של עולם. אברם לא רוצה שמלך סדום יאמר 'אני העשרתי את אברם', הוא רוצה שרק ריבונו של עולם יעשיר אותו. עתה אני מתבונן בפסוקים האלה באור אחר. אברם הפתיע גם את עצמו. הוא העיז לגלות זהות חבויה, זהות תקיפה כוחנית כריזמאטית ואלימה. הוא הריק שלוש מאות אנשים ממנוחתם למסע מטורף, הוא רדף, הוא גילה כישורים אסטרטגיים וחילק את מחנהו, הוא הכה, הוא רדף, הוא השיב את לוט ואת אנשיו ונשיו ואת הרכוש. הוא גילה את עצמיותו, והוא רוצה לשמור עליה. הוא לא מוכן לאפשר למלך סדום לפרוש עליו את חסותו, לבלוע את עצמיותו.

עתה מובנות לי יותר פתיחת הפרשה וסיומה. בפתיחת הפרשה נקרא אברם ללכת מארצו וממולדתו ומבית אביו. לא כל אדם היה מוכן לניתוק הזה, זהו לא רק ניתוק גיאוגרפי זה גם ניתוק של זהות. אברם מוכן לנתק את זהותו, מפני שבניגוד למרבית האנשים הוא חווה בחופשיות את זהויותיו השונות. מי שחי כך את חיי הזהות שלו, לא תלוי במרכיבי זהות אחת. הוא תלוי במשפחתו ובארצו, הוא מוכן למסע ההרפתקאות שמזמן לו ריבונו של עולם. בסוף הפרשה מל אברהם בן התשעים ותשע את בשר ערלתו. מרבית בני האדם נרתעים מלמול את עצמם, לא רק מפחד הכאב. הפגיעה בגופך ובמיוחד באיבר המין, יכולה להתפרש כפגיעה בזהות ובעצמיות. מי שחי זהות אחת, נוטה גם לאחד את גופו ואת זהותו. מי שחי כמה זהויות, יכול גם להבחין בין גופו לבין נפשו. זה האיש היכול למול את עצמו, ולא לחוות זאת כסירוס וכביטול האישיות והנפש. אברם ההופך לאברהם - וגם כאן שחרור מזהות אחת ומעבר לשנייה - הוא איש בן חורין. איש בן חורין הוא איש היכול להיות אותנטי ונאמן לכל זהות וזהות הרוחשת בקרבו. בהתבונני בדמותו, אני מקבל ממנו השראה, לחיות את חיי שלי באופן משוחרר יותר.

 

יום ראשון, 26 באוקטובר 2014

זבלים


זבלים

 

כמה זבל [נ]זרק

ביום אחד של [ח]יים?!

שייר [מ]לפפון [עג]בניה תבנית ביצים

עיתון

הרבה חיים ב[שיי]רים

לפפובניהתבניתבצים

פפונניתצים

בנציפונ

סחרחורת [מי]לים ו[דב]רים

[ני]חוחות [נ]בללים

ואד [מי]תמר

דווקא בכאן

בפח

מזבח

שם

שולחן

[מ]סודר ו[סו]דר וסוד[דר]

סד סד

סדסד

בשול [ה]שולחן בוק [בו]קה [מ]בולְקה

[נ]שפך

ו[נ]כתם

תםתםתם

לא [נש]לם

כל הנחלים [הנ]חלים הולכים [א]ל [ה]ים

[נ]בללים

[מג]דל [ב]בל בלי [גא]ווה בלי [עני]שה

כבר [מ]ראש הם בלו-לים [נ]בללים [מל]פפון ביצים ו[תב]נית

ניתנית

שלל [פקי]דים מצ-וו-חים

[זי]הום הום הום

הומה ליבי

קירות ליבי

הקול מוטח

בקיר קיר

קיר

של פח זבלים

בלים

לים

לים

לים

ל[כ]חול

לכמוה מים

אל השַם

שם מים.

 

יום חמישי, 23 באוקטובר 2014

על 'אלוהים' במרחב הציבורי


על 'אלוהים' במרחב הציבורי

ויכוח עז התעורר בין ד"ר אריק כרמון ובין הרב בני לאו. הויכוח נסב סביב הדף הקרבי של אל"מ עופר וינטר במבצע 'צוק איתן', אך הוא מתפרס על כל ההוויה הקיומית של העם היושב בציון.

לאחר הפתיח העוסק בנחישות להלחם 'באויב הטרוריסטי העזתי אשר מחרף מנאץ ומגדף, אלוקי מערכות ישראל', מסיים וינטר וכותב: 'אני נושא עיני לשמים, וקורא עמכם שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד, ה' אלוקי ישראל היה נא מצליח את דרכנו, אשר אנו הולכים ועומדים להלחם למען עמך ישראל כנגד אויב המנאץ שמך... עשה ויתקיים בנו מקרא שכתוב 'כי ה' אלוקיכם ההולך עמכם להילחם לכם עם אויבכם להושיע אתכם' ונאמר אמן.'

הביטוי 'מערכות ישראל', לקוח מהקרב בין ישראל לפלשתים.

וַיַּעֲמֹד וַיִּקְרָא [גולית] אֶל מַעַרְכֹת יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר לָהֶם: לָמָּה תֵצְאוּ לַעֲרֹךְ מִלְחָמָה הֲלוֹא אָנֹכִי הַפְּלִשְׁתִּי וְאַתֶּם עֲבָדִים לְשָׁאוּל בְּרוּ לָכֶם אִישׁ וְיֵרֵד אֵלָי.

וַיֹּאמֶר הַפְּלִשְׁתִּי: אֲנִי חֵרַפְתִּי אֶת מַעַרְכוֹת יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם הַזֶּה תְּנוּ לִי אִישׁ וְנִלָּחֲמָה יָחַד.

וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל הַפְּלִשְׁתִּי: אַתָּה בָּא אֵלַי בְּחֶרֶב וּבַחֲנִית וּבְכִידוֹן, וְאָנֹכִי בָא אֵלֶיךָ בְּשֵׁם ה' צְבָאוֹת אֱלֹהֵי מַעַרְכוֹת יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר חֵרַפְתָּ.                 [שמואל א' י"ז]

גולית עומד מול 'מערכות ישראל' - המחנה הישראלי, ומחרף אותו. דוד מפרש את החירוף כמוסב אל ה' צבאות אלוהי מערכות ישראל.

אריק כרמון טוען כי 'האלוהים הוא תופעה / יישות / עניין פרטי לחלוטין... ואין מקום לאלוהים בספירה הציבורית.' הוא מתבסס על כך שהספירה הציבורית היא חלק מהמערך הדמוקראטי, ומערך זה הוא חילוני. 'אסור להתפשר על עקרונות היסוד - החילוניים - של הדמוקרטיה.'

לעומתו טוען בני לאו ש'הדמוקרטיה היא צורת שלטון... את רוחה היא יונקת... מהערך של שוויון ערך האדם. את הערך הזה למד האדם מתודעת האלוהים שבקרבו.' ממילא נובע שבספירה הציבורית שהיא חלק מהמערך הדמוקרטי, יש מקום ל'אלוהים'. יתרה מזו. תפקידו של אלוהים ביחס לאדם הוא ריסון וכיבוש היצר, ועל כן 'שם אלוהים מעמיד את החברה בעמדה מוסרית גבוהה בהרבה מזו הנטולה שם אלוהים'.

אריק כרמון מצביע על תופעות קצה בדתיות הלאומית, ורואה בהן - ובמכתבו של וינטר - גורם 'מקרב אותנו להשתלב במרחב המזרח תיכוני ובעיקר אל צבאות הטרור החוליגאני הדתי שבו'. בני לאו טוען שכרמון לוקח תופעת קצה ושופט על פיה את הדתיות כולה. בכך הוא מתעלם מהזרם המרכזי - הכולל את וינטר - שהדת היא הגורם המעמיד אותו על מוסריות גבוהה.

 אני מתבונן במחלוקת הזאת ותוהה: 'הלנצח תאכל חרב'?! [שמואל ב' ב' כ"ו]. האם הויכוח הזה בין החילוניות לדתיות הוא חסר פתרון? הרי לכאורה מדובר ב'משחק סכום אפס': 'ניקוי' רשות הרבים משם אלוהים, מעמיד אותה בצלם הזהות החילונית. לאדם החילוני מתאימה רשות שכזאת לא רק כרשות הרבים, אלא כשיקוף של זהותו האינדיבידואלית. [כרמון אמנם מתאר את רשות היחיד שלו כמכילה את שם אלוהים בתפילה לשלום בנו החייל, ובכל זאת]. לעומת זאת לאדם הדתי, רשות שכזאת היא מנוכרת לזהותו. היו אמנם יהודים דתיים שהורו 'היה יהודי בביתך ואדם בצאתך', אך הפיתרון הזה איננו מתאים לאדם הדתי הישראלי העכשווי. יתרה מזו, אלוהים של האדם הדתי כפי שמעוצב במקורות היהדות, מופיע ברשות הרבים ואולי בה יותר מאשר ברשות היחיד. ומאידך: הכנסת שם אלוהים לרשות הרבים, יוצרת ניכור זרות ואיום על הזהות החילונית. האם נידונו למאבק מתמיד בין שתי הזהויות?

מנקודת מבטי, כבר היינו ב'סרט' הזה. התנ"ך ולעומתו ספרות החכמים ובעיקר המשנה, מהווים כר של ניסיון היסטורי שעדיין לא נלמד על ידי היהודים העכשוויים. התנ"ך הוא ספר דתי. אלוהים מופיע בו כמעט בכל דף ודף. ההכרעה הציונית חילונית לבחור בו ולא במשנה כספר היסוד, היא תופעה מרתקת הדורשת לימוד. היא נובעת מקרבה בין המזג התנ"כי הרומנטי והלוחם למזג הציוני בתקופת אבות הציונות, ומריחוק של מזג החכמים המתון, יושב בית המדרש ומעצב ההלכה לבין אותם אבות שרובם ככולם מרדו בעולה של ההלכה. אך מבחינה תיאולוגית תהום מפרידה בין היהודי התנ"כי לבין היהודי הציוני החילוני. זה - אלוהים הוא גיבורו ונקודת ההתייחסות שלו ברשות היחיד וברשות הרבים, וזה - אלוהים הוא נטע זר בתמונת עולמו. חכמי המשנה שינו את תמונת העולם מן היסוד. מטעמים שונים בהם רב הנסתר על הנגלה, הם בנו את המשנה בה אלוהים כמעט ואיננו מופיע. בפעמים הספורות בהן הוא מופיע, הוא או מצוטט מפסוקי התנ"ך, או נקרא בשני שמות חדשים ומרתקים: 'שמים' ו'מקום'. שני השמות האלה מוכרים ליהודי העכשווי מברכות ניחום האבלים. בנוסח הספרדים - 'מן השמים תנוחמו', ובנוסח האשכנזים - 'המקום ינחם אתכם'. בשגרה המנוונת נתפסים השמות הללו כחלק מן המערך הדתי, ובכך מאבדים את כוחם המהפכני. שני המושגים הם מושגים היכולים לשאת במידה שווה את המטען שטוענת אותם השפה הדתית, ואת המטען שטוענת אותם השפה החילונית. הן מילים היכולות לסמן את היושב בשמים את מי שהוא מקומו של עולם - קרי את אלוהים, והן מילים היכולות לסמן את הטבע, את השמים ואת הארץ. הן יכולות להתאים לאדם הדתי ולאדם החילוני, הן יכולות לאפשר לכל אחד מהם לנוע באופן אישי ונסתר בין השפות. האם אלוהים ינחם אותי בשברוני, או שאתנחם באחיזה בטבע ובעולם הנוהג כמנהגו?

בעקבות החכמים אני מרגיש בצורך לבנות לנו שפה דומה, שפה אחת ודברים שונים [בפרפראזה על הפסוק מפרשת השבוע 'שפה אחת ודברים אחדים']. שפה שתאפשר לכולנו לדבר בה, מבלי לטשטש את הזהויות השונות שלנו. שפה שתאפשר לנו לא להתיימר ליצור מרחב ציבורי ניטראלי, אלא ליצור מרחב זהות ציבורי בו יכולות הזהויות השונות - הנישאות על ידי אנשים שונים או המתרוצצות בתוך אנשים זהים - להביא את עצמן לידי ביטוי.

גולית דיבר על מערכות ישראל, דוד - על אלוהי מערכות ישראל. בתנ"כית אי אפשר לקרב את שתי השפות הללו אחת אל אחת. בחז"לית אפשר ליצור שפה אחת, שהמסומן שלה עבור הדובר האחד הוא המחנה ועבור השני - אלוהים. השפה הזאת מאפשרת לדובר לנוע בכנות ולא בהכרזה קבל עם ועדה, בין המאמין שבו לכופר שבו.

במקום עופר וינטר הייתי כותב בדף הקרבי: 'אני נושא עיני לשמים וקורא עמכם: שמיים, בקשו רחמים עלינו!' ביאליק ממשיך את שירו: 'אם יש בכם אל ולאל בכם נתיב, ואני לא מצאתיו - התפללו עתם עלי.' לעומתו - יהיה חייל בגבעתי שיאמר בלבו: 'בקשו אתם כי אין בכם אל', וחייל אחר יאמר - 'יש בכם אל ואליו אני מתפלל'.

אלה אינם משחקי לשון, ולא אסטרטגיה של הכלה. זאת תיאולוגיה חדשה המשנה מן היסוד את פניה של היהדות - כפי שהחכמים שינו אותה, ויוצרת יהדות חדשה ישנה המתאימה לכל היהודים העכשוויים.