יום רביעי, 17 במאי 2017


על השגיאות הגדולות [פרשת בהר בחוקותי]

 

צריך להודות: פרשת השמיטה התבררה כשגיאה. התורה מציעה מודל כלכלי רוחני, שיש לו יתרונות שונים ומיוחדים. שש שנים עובדים את האדמה, והשנה השביעית היא שנת שמיטה. במקביל לשמיטת הקרקעות, שמיטת הכספים והחובות. שמיטה המאפשרת לבעלי החוב להרים את הראש ופעם בשבע שנים להצטרף מחדש למשחק ולנסות לחיות חיים של כבוד. בשתי המערכות, צפתה התורה את הקשיים במנגנון שהיא חידשה:

 

וְכִי תֹאמְרוּ: מַה נֹּאכַל בַּשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת? הֵן לֹא נִזְרָע וְלֹא נֶאֱסֹף אֶת תְּבוּאָתֵנוּ?![1]

 

הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן יִהְיֶה דָבָר עִם לְבָבְךָ בְלִיַּעַל לֵאמֹר: קָרְבָה שְׁנַת הַשֶּׁבַע שְׁנַת הַשְּׁמִטָּה, וְרָעָה עֵינְךָ בְּאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן וְלֹא תִתֵּן לוֹ, וְקָרָא עָלֶיךָ אֶל ה' וְהָיָה בְךָ חֵטְא.[2]

 

בשתי המערכות התורה מציעה פתרון קושי:

 

וְצִוִּיתִי אֶת בִּרְכָתִי לָכֶם בַּשָּׁנָה הַשִּׁשִּׁית, וְעָשָׂת אֶת הַתְּבוּאָה לִשְׁלֹשׁ הַשָּׁנִים.[3]

נָתוֹן תִּתֵּן לוֹ, וְלֹא יֵרַע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ, כִּי בִּגְלַל הַדָּבָר הַזֶּה יְבָרֶכְךָ ה' אֱלֹהֶיךָ, בְּכָל מַעֲשֶׂךָ וּבְכֹל מִשְׁלַח יָדֶךָ.[4]

 

המנגנון המתקן, הוא ה'ברכה'. מפאת ה'ברכה' המובטחת, אמורים האנשים לשמוט את האדמה ואת החובות. אלא שהמנגנון לא עבד. אי אפשר היה לעמוד בשמיטת הקרקעות, וביחס לכספים - נמנעו העם מלהלוות לקראת השביעית, למרות הברכה המובטחת. למזלנו עמד לנו איש עם מעוף ועם כתפיים רחבות - הלל, ויצר את הפרוזבול שביטל למעשה את שמיטת הכספים. גם את שמיטת הקרקעות ביטלו למעשה על ידי מנגנון המכירה. כמה דורות אחר הלל, היו מהחכמים ששמחו על אשר עשה, והיו שאמרו כי אילו היה להם כוח - היו מבטלים את תקנתו. אבל לא היה להם. גם בימינו נחלקות הדעות, יש המנסים להשיב עטרת השמיטה ליושנה, ויש החושבים כי טוב עשו החכמים שמצאו את הדרך לבטלה. אני נמנה על אלה החושבים כי הצעד הנכון היה לבטל את השמיטה.

דווקא מנקודת המבט הזאת, אני רוצה להתבונן בשמיטה. מריו ליבו כתב ספר מרתק ושמו: 'שגיאות גאוניות'. הספר מתאר שגיאות של אנשי מדע דגולים. בהקדמתו הוא כותב:

 

...מטרתי היתה פשוטה: לתקן את הרושם כאילו פריצות דרך מדעיות הן סיפורי הצלחה ללא דופי. בפועל, דבר איננו רחוק מהאמת יותר מזה. לא זו בלבד שהדרך להישג רצופה שגיאות, אלא גם זו - ככל שהפרס גדול יותר, כן השגיאות עלולות להיות גדולות יותר.[5]

 

ביחס לאיינשטיין הוא כותב:

 

יותר מעשרים אחוזים ממאמריו המקוריים של איינשטיין מכילים טעויות כאלה ואחרות. בכמה מקרים, למרות טעויות פה ושם לאורך הדרך, התוצאה הסופית נכונה בכל זאת. פעמים רבות, זהו סימן ההיכר של תיאורטיקאי דגול באמת ובתמים. האינטואיציה מנחה אותו, ולאו דווקא הפורמליזם.[6]

 

אני מניח שחלק מהקוראים יתקוממו על ההשוואה בין התורה ובין המדע. בוודאי אלה הרואים במצוות את חכמתו של ריבונו של עולם, והיא אמורה להיות שלימה וחפה מכל טעות. בואו וניזכר. אמנם עמדה שכזאת מופיעה בתנ"ך:

 

וְגַם נֵצַח יִשְׂרָאֵל לֹא יְשַׁקֵּר וְלֹא יִנָּחֵם, כִּי לֹא אָדָם הוּא לְהִנָּחֵם.[7]

אבל התורה עצמה מביעה עמדה אחרת:

 

וַיִּנָּחֶם ה' כִּי עָשָׂה אֶת הָאָדָם בָּאָרֶץ, וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ.

וַיֹּאמֶר ה': אֶמְחֶה אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר בָּרָאתִי מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה, מֵאָדָם עַד בְּהֵמָה עַד רֶמֶשׂ וְעַד עוֹף הַשָּׁמָיִם, כִּי נִחַמְתִּי כִּי עֲשִׂיתִם.[8]

 

יתרה מזו. למרות ששמואל מביע את העמדה כי ריבונו של עולם - בניגוד לאדם - איננו ניחם, הרי באותה הפרשה אומר ריבונו של עולם:

 

וַיְהִי דְּבַר ה' אֶל שְׁמוּאֵל לֵאמֹר:

נִחַמְתִּי כִּי הִמְלַכְתִּי אֶת שָׁאוּל לְמֶלֶךְ, כִּי שָׁב מֵאַחֲרַי, וְאֶת דְּבָרַי לֹא הֵקִים...[9]

 

ריבונו של עולם התנ"כי, טועה, מתבונן בעצמו, ניחם, מחשב מסלול מחדש ומתקן את המעוות. זאת גדולתו ושלמותו. אני רואה בפרשת השמיטה, טעות גאונית, טעות מוסרית גאונית. היא מסמנת כיוון ואידיאה, מהווה מגדלור לאדם. אידיאה מוסרית של דאגה לחלשים, אידיאה סביבתית של הרפיה מניצול האדמה. היא התגלתה כלא מתאימה לטבע האדם, לכן אי אפשר לממש אותה. אבל היא מתאימה להיות אידיאה מכוונת לאדם, סימון מטרה ויעד גם אם אלה לא יושגו לעולם.

 

 

 

 



[1] ויקרא כ"ה כ'.
[2] דברים ט"ו ט'.
[3] ויקרא כ"ה כ"א.
[4] דברים ט"ו י'.
[5] עמ' 9 בתרגום העברי.
[6] שם עמ' 259.
[7] שמואל א' ט"ו כ"ח.
[8] בראשית ו' ו' - ז'.
[9] שמואל א' ט"ו י' - י"א.

יום רביעי, 10 במאי 2017

על החיים [פרשת אמור]


על החיים [פרשת אמור]

 

על פניו, פרשת אמור פונה אל הכהנים ובעלת פשר ומשמעות עבור הכוהנים בלבד. אלא שמבט מערכתי על מקורות היהדות מורה, היא מסמנת מגמה רחבה הנוגעת בכל הקהילה כולה.

 

וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה: אֱמֹר אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם: לְנֶפֶשׁ לֹא יִטַּמָּא בְּעַמָּיו.

כִּי אִם לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרֹב אֵלָיו, לְאִמּוֹ וּלְאָבִיו וְלִבְנוֹ וּלְבִתּוֹ וּלְאָחִיו.

וְלַאֲחֹתוֹ הַבְּתוּלָה הַקְּרוֹבָה אֵלָיו אֲשֶׁר לֹא הָיְתָה לְאִישׁ, לָהּ יִטַּמָּא.

לֹא יִטַּמָּא בַּעַל בְּעַמָּיו, לְהֵחַלּוֹ.

לֹא יִקְרְחוּ קָרְחָה בְּרֹאשָׁם וּפְאַת זְקָנָם לֹא יְגַלֵּחוּ, וּבִבְשָׂרָם לֹא יִשְׂרְטוּ שָׂרָטֶת.

קְדֹשִׁים יִהְיוּ לֵאלֹהֵיהֶם וְלֹא יְחַלְּלוּ שֵׁם אֱלֹהֵיהֶם, כִּי אֶת אִשֵּׁי ה' לֶחֶם אֱלֹהֵיהֶם הֵם מַקְרִיבִם וְהָיוּ קֹדֶשׁ.[1]

 

הכוהנים נקראים להיות קדושים, הדרך לקדושה היא הפניית עורף למוות. זה לא ברור מאליו, אפשר היה לחשוב על מערכת אלטרנטיבית. אפשר היה לחשוב שדווקא החבירה למוות, היא המעלה את האדם אל עבר הקדושה. אבל אמירתה של התורה חדשה כתער: קדושה משמעה חיים.

לא רק שזה לא ברור מאליו, זה גם קשה. מות בני אהרון מהווה דוגמה לקושי. האינסטינקט האנושי והאבהי - במקרה של אהרון - הוא להתקרב אל המוות, לקרוע את הבגדים, לקרוח קרחה, להשתתף בלוויה, להתאבל. הקריאה היא להתרחק מכל אלה.

מקורות היהדות עקביים בקריאת הכיוון הזאת, כמובן - עם יוצאים מהכלל. משורר תהילים ניסח את תחושת החיים הזאת באופן כללי:

 

הַשָּׁמַיִם שָׁמַיִם לַה', וְהָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי אָדָם.

לֹא הַמֵּתִים יְהַלְלוּ יָהּ, וְלֹא כָּל יֹרְדֵי דוּמָה.

וַאֲנַחְנוּ נְבָרֵךְ יָהּ, מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם הַלְלוּ יָהּ.[2]

 

הגבולות של האדם הם גבולות הארץ, לא השמים - שהם או לחלופין השאול שתחת הארץ - מושב המתים. המתים הם מתים, אין מה לצפות מהם, לנסות לפגוש אותם, לבקש מהם שיתפללו עבורנו או לנסות להשיג מהם מידע. רק האדם החי - חי. ההיגד הכולל הזה, מתפרט להנחיות אופרטיביות שכאז כן עתה אינן מובנות מאליהן:

 

כִּי אַתָּה בָּא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ, לֹא תִלְמַד לַעֲשׂוֹת כְּתוֹעֲבֹת הַגּוֹיִם הָהֵם.

לֹא יִמָּצֵא בְךָ מַעֲבִיר בְּנוֹ וּבִתּוֹ בָּאֵשׁ, קֹסֵם קְסָמִים מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ וּמְכַשֵּׁף.

וְחֹבֵר חָבֶר וְשֹׁאֵל אוֹב וְיִדְּעֹנִי, וְדֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים.

כִּי תוֹעֲבַת ה' כָּל עֹשֵׂה אֵלֶּה, וּבִגְלַל הַתּוֹעֵבֹת הָאֵלֶּה ה' אֱלֹהֶיךָ מוֹרִישׁ אוֹתָם מִפָּנֶיךָ.

תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה' אֱלֹהֶיךָ.[3]

 

המכנה המשותף לסדרת האיסורים האלה, הוא ניסיונו של האדם לפרוץ את גבולות האפשר עבורו. הוא עושה זאת על ידי ניסיונות לדעת - על ידי העננים, הניחושים, והדרישה אל המתים - את אשר אין הוא יכול לדעת, או לעשות - על ידי קסמים וכישופים - את אשר הוא לא יכול לעשות. האיסורים האלה לא נובעים מכך שהתורה חושבת שהם 'אחיזת עיניים' - כפי שהורה הרמב"ם - אלא למרות שהיא חושבת שהם 'פועלים', כפי שמעיד מעשה בעלת האוב. יש כאן הכרעה ערכית במה צריך האדם החי להתמקד, ומה הוא מעבר לגבולות הגזרה שלו.

ההכרעה להתרחק מהמוות, היא רבת משמעות בפרספקטיבה של תולדות הרעיונות. הפילוסופיה הקיומית, האקזיסטנציאלית, הורתה כי היכולת לאחוז בחיים תלויה ביכולת להיישיר מבט אל המוות. כך פותח פרנץ רוזנצווייג - נציגו של הזרם הזה בפילוסופיה היהודית - את ספרו 'כוכב הגאולה':

 

מן המוות, מאימת המוות, מתחילה כל הכרת המכלל... צריך שאחת בחייו יחרוג האדם; שאחת בחייו יטול בידיו את קובעת היקר [המכילה רעל] ברתת וביראה; שפעם בחייו יחוש את אימת עוניו ובדידותו ותלישותו מכל העולם, ולילה אחד ארוך יעמוד פנים אל פנים מול האין. אולם הארץ דורשת לשוב. בל ישתה הוא את הציר החום בלילה ההוא. מוצא אחר נועד לו ממיצר האין, לא הצלילה אל פי התהום הפעור. אל לו לאדם לפרוק מעליו את אימת החלד [החיים]; בפחד המוות - יוסיף לחיות.[4]

 

רוזנצווייג טוען שהפילוסופיה העוסקת במכלל ['הכל מים' הורה תאלס הראשון שבין הפילוסופים], מונעת מאימת המוות. כשמתבוננים על הכל, היחיד - האני - לא נכלל במבט. כשהיחיד לא כלול בתמונה, גם לא מודעים לכך שהיחיד סופו למות [שהרי הכלל ממשיך להתקיים]. כשאני לא מודע לכך שסופי למות - אין בי גם פחד מפני המוות. אך אם אין פחד מהמוות - טוען רוזנצווייג, אני גם לא יכול להיות מודע לחיים. לכן על האדם לשקול את אפשרות ההתאבדות, לחוות באופן יזום את אימת המוות, רק אז יוכל לחזור ולחיות את חייו באופן מלא - מתוך מודעות.

הטיעון חזק.  תורת הכוהנים מציעה אלטרנטיבה. לאחוז בחיים, תוך כדי התנתקות מהמוות. הנביא מלאכי שראה בתחילת קריסת הנבואה, מנסה להגדיר מחדש את תפקידי הנביא:

 

וִידַעְתֶּם כִּי שִׁלַּחְתִּי אֲלֵיכֶם אֵת הַמִּצְוָה הַזֹּאת לִהְיוֹת בְּרִיתִי אֶת לֵוִי, אָמַר ה' צְבָאוֹת.

בְּרִיתִי הָיְתָה אִתּוֹ הַחַיִּים וְהַשָּׁלוֹם, וָאֶתְּנֵם לוֹ מוֹרָא וַיִּירָאֵנִי, וּמִפְּנֵי שְׁמִי נִחַת הוּא.

תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ, וְעַוְלָה לֹא נִמְצָא בִשְׂפָתָיו, בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי, וְרַבִּים הֵשִׁיב מֵעָוֹן.

כִּי שִׂפְתֵי כֹהֵן יִשְׁמְרוּ דַעַת, וְתוֹרָה יְבַקְשׁוּ מִפִּיהוּ, כִּי מַלְאַךְ ה' צְבָאוֹת הוּא.[5]

 

מלאכי מבנה את תפקידו החדש של הכהן כאיש הדעת ואיש התורה. אך הוא מקדים ואומר: 'בְּרִיתִי הָיְתָה אִתּוֹ הַחַיִּים וְהַשָּׁלוֹם.' הכהן הוא איש החיים, אך שלא כרוזנצווייג - מתוך התנתקות מהמוות. האם זה אפשרי?

מדינת ישראל מבנה את קיומה על המסומן על ידי יום השואה והמסומן על ידי יום הזיכרון לחללי צה"ל. האינטואיציה עמוקה, והיא דומה לעמדתו של רוזנצווייג: מי שחווה עד תהומות לבו ונפשו את המוות, את מות הנספים בשואה ואת מות הנופלים במלחמות, הוא זה שיכול לחוות במלואם את החיים ולהיות מחויב להם ולהמשכיותם. האם אפשר להבנות גם אחרת? האם אפשר - ככהן - לשים את המוות בסוגריים ולאחוז בחיים באשר הם חיים?!



[1] ויקרא כ"א א' - ו'.
[2] תהילים קט"ו, ט"ז - י"ח.
[3] דברים י"ח, ט' - י"ג.
[4] 'כוכב הגאולה', עמודים 45-46 בתרגום העברי.
[5] מלאכי ב', ד' - ז'.

יום חמישי, 4 במאי 2017

על הפקת לקחים [פרשת אחרי מות]


על הפקת לקחים [פרשת אחרי מות]


פרשתנו מהווה הפקת לקחים מהאירוע של מות שני בני אהרון, מה לעשות כדי שתקלה שכזאת לא תתרחש בשנית. 'הפקת לקחים' היא פעולה מורכבת, צריך לעשות אותה בחכמה. הכשל הצפוי לה, הוא שהיא 'מונעת' את האירוע שכבר קרה, ולא את זה שיתרחש בעתיד. אם נפרק את האירוע הכושל למרכיביו, ונציע תיקון לכל מרכיב ומרכיב, לא נהיה מוכנים לאירוע הבא שבוודאות יהיה שונה - במעט או בהרבה - מזה שכבר קרה. צריך למצוא את הדרך, להטרים את אשר עדיין לא התרחש. הבעיה היא, שמה שעוד לא התרחש איננו ידוע, ולכן קשה להטרים אותו. בואו ונתבונן בהפקת הלקחים של התורה, אולי נלמד ממנה עקרונות מעניינים וחשובים. למעשה, אין זאת הפקת הלקחים הראשונה ממות בני אהרון, הראשונה נעשתה בסמוך לאירוע.
 

וַיְדַבֵּר ה' אֶל אַהֲרֹן לֵאמֹר:

יַיִן וְשֵׁכָר אַל תֵּשְׁתְּ, אַתָּה וּבָנֶיךָ אִתָּךְ בְּבֹאֲכֶם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד וְלֹא תָמֻתוּ, חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם.

וּלֲהַבְדִּיל בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין הַחֹל וּבֵין הַטָּמֵא וּבֵין הַטָּהוֹר,

וּלְהוֹרֹת אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל הַחֻקִּים אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' אֲלֵיהֶם בְּיַד מֹשֶׁה.[1]

מדוע נאסרה שתיית יין לפני הכניסה למקדש? ומדוע נאסרה שתיית היין לפני ההבדלה בין החול הטמא והטהור, ולפני ההוראה? יש שאמרו - מכאן שבני אהרון נכנסו למקדש שתויי יין, לכן אסור לבוא כך אל הקודש מכאן ולהבא. אני חושב שבני אהרון לא נכנסו שתויי יין, אבל הם התנהגות בסערת נפש מעין זו של שתויי יין. הפקת הלקחים החכמה, מודעת למגבלותיה. ייתכן שלא נדע לעולם מה הניא את בני אהרון להקריב אש זרה בקודש, וממילא לא נמנע אירוע הדומה לכך במדויק. אבל אפשר בהשראת האירוע הזה להרחיב את מניפת הרדאר, ולמנוע מקרים עתידיים של כניסת אנשים מסוכנים לקודש. אפשר גם להרחיב את מניפת הרדאר לסוג אחר של התרחשויות, בהן התלהבות וסערת רגשות יכולות לפגוע בפעולה המדויקת הנדרשת. כך, בהפקת לקחים חכמה, מגיעים לאיסור שתיית יין על ידי כהן הנדרש להבחין הבחנות דקות בין טמא לטהור, או על ידי מי שאמור להורות הלכה באופן שקול ומדויק. ובפרשתנו, עוד הפקת לקחים:

וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה, אַחֲרֵי מוֹת שְׁנֵי בְּנֵי אַהֲרֹן, בְּקָרְבָתָם לִפְנֵי ה' וַיָּמֻתוּ.

וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה: דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן אָחִיךָ, וְאַל יָבֹא בְכָל עֵת אֶל הַקֹּדֶשׁ מִבֵּית לַפָּרֹכֶת אֶל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת אֲשֶׁר עַל הָאָרֹן וְלֹא יָמוּת, כִּי בֶּעָנָן אֵרָאֶה עַל הַכַּפֹּרֶת.

בְּזֹאת יָבֹא אַהֲרֹן אֶל הַקֹּדֶשׁ...[2]

כאן, ביטול האפשרות לביאה ספונטאנית - בְכָל עֵת - אל הקודש, במקומה - ביאה קבועה בכל יום הכיפורים. ביטול המרחב החופשי של הפעולות בקודש, זה שהביא להבאת אש זרה. מעתה יש פרוצדורה קבועה - בְּזֹאת. יש מחיר להפקת הלקחים הזאת, ביטול הספונטאניות הוא המחיר. אך התמורה היא שהכל שמור יותר, קבוע ועל כן צפוי מראש. הצורך להרחיב או להצר את הניסיון שהיה בכדי להפיק לקחים לקראת העתיד, יכול לגרום לצעדים השנויים במחלוקת. בוא ונתבונן במשנה הבאה, ובדיון בתלמוד ביחס אליה:

משנה: לא יצא האיש [בשבת] בסנדל המסומר...

גמרא:

'סנדל המסומר' מה הטעם?

אמר שמואל: שלפי השמד היו, והיו נחבאין במערה, ואמרו: הנכנס - יכנס, והיוצא - אל יצא. נהפך סנדלו של אחד מהן, כסבורין הם: אחד מהן יצא, וראוהו אויבים, ועכשיו באין עליהן, דחקו זה בזה והרגו זה את זה יותר ממה שהרגו בהן אויבים.

רבי אילעאי בן אלעזר אומר: במערה היו יושבין, ושמעו קול מעל גבי המערה. כסבורין היו שבאו עליהם אויבים, דחקו זה בזה והרגו זה את זה יותר ממה שהרגו בהן אויבים.

רמי בר יחזקאל אמר: בבית הכנסת היו יושבין, ושמעו קול מאחורי בית הכנסת, כסבורין היו שבאו עליהם אויבים, דחקו זה בזה והרגו זה את זה יותר ממה שהרגו בהן אויבים.

באותה שעה אמרו: אל יצא אדם בסנדל המסומר.

אם כך, בימי החול גם יאסר לצאת בסנדל המסומר, ולא רק בשבת?

מעשה שהיה, בשבת היה.[3]

לעניות דעתי, זאת דוגמה לא טובה להפקת לקחים. מתחילת הדיון, יש בה היאחזות בפרטים מקריים שאינם חשובים. לא חשוב האם המעשה היה במערה או בבית הכנסת. אם היה במערה, האם הבהלה נבעה מסיבה זו או אחרת. לא חשוב האם המעשה היה בשבת או בחול. ההיצמדות לפרטים גורמת להפקת לקחים צרה מידי, שאיננה מטרימה בעיות עתידיות. אולי מטרת הסוגיה היא שימור הזיכרון ולא הטרמת בעיות עתידיות.

אדם הרוצה להתהלך בעולם בתבונה, צריך לדעת להפיק לקחים מהצלחות ומכישלונות. החכמה היא לא להיתקע בעבר, אלא לנסות ולפרוץ את מחסום אי הידיעה המפריד ביננו ובין העתיד.  

 



[1] ויקרא י' ח' - י''א.
[2] ויקרא ט"ז א' - ג'.
[3] שבת ס' ע"א.

יום רביעי, 26 באפריל 2017

על הצרעת [פרשת תזריע מצורע]


על הצרעת [פרשת תזריע]

שני נושאים בפרשתנו: הלידה וטומאת היולדת שבעקבותיה, והמצורע ונגעיו. מה המכנה המשותף ביניהם - אם ישנו? לפני שניתן תשובה לשאלה הזאת, בואו ונעיין בסיפור המצורע כשהוא לעצמו. הסיפור תמוה ורחוק מלהיות מובן. הנגעים הם ביטויים שונים של מחלת עור. מדוע הם קשורים לצד המטאפיסי של טומאה, ולא לצד הפיזי הניטראלי של מחלה? מה עניין הכהן למצורע, הלא הוא עניינו של הרופא? ברור שהתורה רואה בנגעים כשייכים לתחום המטאפיסי, חכמים קישרו אותם לתחום ההתנהגות המוסרית - לשון הרע. אני רוצה ללכת בדרך אחרת.

הנגע הוא פגיעה באדם החי. בכדי להבין את פשרו, צריך להקדים ולחקור את מושג ה'חיים'. לכאורה מושג פשוט וברור מאליו, ה'חיים' הם היפוכו של ה'מוות'. למעשה - מושג מעורפל וקשה עד מאוד להבנה. כל המידע שלנו על היש מגיע בתיווך החושים. החושים רואים ושומעים ומריחים חיה או אדם נעים ופועלים ומשמיעים קולות, התודעה המקבלת מהם את הנתונים הללו מגדירה את הנמצא הזה כ'חי'. מרבית האנשים היום, מרגישים שהמושג 'חיים' מסמן משהו שמעבר לגוף הנע. התרבות קראה למשהו הזה - 'נפש' או 'נשמה' או 'רוח'. אבל כשמתבוננים בתמונת העולם התנ"כית, רואים תמונה אחרת: 'הַדָּם הוּא הַנָּפֶשׁ'[1] מורה התורה. לא נראה לי שכוונתה - הדם נושא את הנפש שהיא ישות מטאפיסית, אלא כוונתה לזהות ממש. כלומר - התורה איננה מבחינה בין הגוף ובין הנפש.

נסו נא 'להיכנס לראש'. יש כאן תמונה בה החיים הם הישות כולה, ללא גבול, וללא הבחנה. זה קשה, אנחנו כמעט מתוכנתים לערוך את ההבחנה הזאת. אך הטו נא אוזן לאחד הבולטים בין ההוגים שידעו להבחין בין מבנה לבין הבניה. כך אמר מישל פוקו:

במאות ה17 וה18, רעיון החיים כמעט לא שימש במחקר הטבע: ישויות הטבע, חיות ולא חיות, סווגו בטבלה היררכית עצומה שכללה את הכל, ממינרלים ועד האדם; קו התפר בין מינרלים ובין צמחים או בעלי חיים היה מעורפל למדי...[2]


אם מתבוננים כך באדם, מגיעים לתובנות מעניינות. לעיתים הם קשות לנו מבחינה מוסרית, אך הן מאתגרות את החשיבה ומצריכות לחפש דרכים חדשות. מדוע - למשל - בעלי מומים לא יכולים לעבוד במקדש? היום היינו רואים זאת כאפליה. נראה שבעיני התורה, מום בגוף הוא מידה פחותה של חיים. יכול להיות שמבחינת ההישג האנושי המוסרי או האינטלקטואלי יהיה בעל המום יתר על השלם, אבל מבחינת התפקיד של עבודה במקדש - לא צריך להיות חכם או טוב, אבל צריך להיות שלם מבחינת החיים. זאת כנראה הסיבה שראו את נגע הצרעת כמכיל טומאה. הגוף הוא המעבר לגוף, הפיסי הוא המטאפיסי, ולכן הטומאה המטאפיסית. לכן מרחיקים את הצרוע מהמחנה. לא מכיוון שהוא רע, אלא מכיוון שהוא פחות חי.

תאמרו: אז מה? אז הוא פחות חי. מדוע זה מצדיק את ההרחקה? בואו ונחזור לתחילת הפרשה. הלידה היא נקודת הראשית של החיים. היא כרוכה בסבל - 'בעצב תלדי בנים', בדם, ולעיתים גם בסכנת מוות. חיים ומוות כרוכים בה, ובמקרה הטוב - החיים גוברים. הטומאה היא ביטוי לדם הנשפך, הוא מעין המוות הוא מקור הטומאה. בכדי לבחור בחיים, צריך להבחין אותם מהמוות. אם ערך החיים הוא הערך החשוב, אזי חיים פחותים - פגיעה בגוף, הנגע - הם מעין המוות ואותם צריך להרחיק. זה לא ברור מאליו. יש אנשים, יש קהילות ויש תרבויות שערך המוות בהן גובר על ערך החיים. יש הדורשים אל המתים, בעוד התורה אוסרת זאת. יש המעלים אותם באוב, התורה אוסרת. היא מתמודדת לא רק עם האחרים אלא גם עם בניה, כמו שאול המעלה את שמואל באוב. ההבחנה בין הגוף ובין הנפש, מאפשרת לא לראות במוות סוף פסוק. היא מאפשרת לתקשר עם הנפש לאחר כיליון הגוף. חוסר ההבחנה יוצר הבחנה אחרת, חדה כתער: חי זה חי ומת זה מת. אין מה לפנות אל המת, הוא מת. אין מה לנסות ולתקשר איתו, הוא איננו. אם כך - כל המשאבים מופנים אל החיים: 'לא המתים יהללו יה, ולא כל יורדי דומה'. חגיגת החיים מתאפשרת, כשמפרידים בכוח בינם ובין המוות.

ערך לעולם מתמודד עם ערך אחר, אחרת אין לו משמעות כערך. יש מחירים, והם לא קלים. יש כאב של מי שמורחק מהמחנה, יש כאב למי שחוקי הטומאה חלים עליו. אבל יש ערך לערך. כך מצליחה התורה לבנות עולם המתמקד בחיים ולא במוות, הבוחר בחיים ולא במוות, החי את החיים ושמח בהם, ומפנה עורף - עד כמה שאפשר - למוות.

 

 

 

 

 



[1] דברים י"ב כ"ג.
[2] 'מישל פוקו' ביוגרפיה מאת דייוויד מיסי, עמ' 191 בתרגום העברי.

יום רביעי, 19 באפריל 2017

על האדם המורד [פרשת שמיני]


על האדם המורד [פרשת שמיני]


התורה מעבירה לקוראיה מסרים סותרים, ביחס למותם של בני אהרון:
 

וַיִּקְחוּ בְנֵי אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא אִישׁ מַחְתָּתוֹ, וַיִּתְּנוּ בָהֵן אֵשׁ וַיָּשִׂימוּ עָלֶיהָ קְטֹרֶת,  וַיַּקְרִיבוּ לִפְנֵי ה' אֵשׁ זָרָה אֲשֶׁר לֹא צִוָּה אֹתָם.

וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי ה', וַתֹּאכַל אוֹתָם, וַיָּמֻתוּ לִפְנֵי ה'.

וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן: 'הוּא אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' לֵאמֹר: בִּקְרֹבַי אֶקָּדֵשׁ וְעַל פְּנֵי כָל הָעָם אֶכָּבֵד', וַיִּדֹּם אַהֲרֹן.[1] 

המינוח 'אש זרה', הדגש 'אשר לא ציווה אותם' והמוות - מהווים סימנים לכך שמדובר במעשה שלילי. לעומת זאת 'בקרובי אקדש' מורה על אנשים חיוביים. האם מדובר במעשה שלילי של אנשים חיוביים? קשה לקבל זאת. המעשה שעשו בני אהרון נראה כנובע מאישיותם, אי אפשר להפריד בין הדבקים. או שרואים את המעשה כחיובי ואזי מובנת ההתייחסות אליהם כאנשים חיוביים, או שרואים אותו כשלילי ואזי לא מובנת ההתייחסות אליהם כ'קרובים'. אם המעשה חיובי והאנשים חיוביים, לא מובן המוות. כך מנסה הספרא לפתור את החידה:

כיון שראו בני אהרן שקרבו כל הקרבנות ונעשו כל המעשים ולא ירדה שכינה לישראל אמר לו נדב לאביהוא: 'וכי יש לך אדם שמבשל תבשיל בלא אש?!', מיד נטלו אש זרה ונכנסו לבית קדשי הקדשים, שנאמר: 'ויקחו שני בני אהרן נדב ואביהוא איש מחתתו ויתנו בהם אש.'

אמר להם הקדוש ברוך הוא: 'אני אכבד אתכם יותר ממה שכיבדתם אותי. אתם הכנסתם לפני אש טמאה, אני אשרוף אתכם באש טהורה.'

הספרא מורה שבני אהרון היו אנשים חיוביים, מערכת השיקולים שלהם טובה ומטרתה לעשות את הישר. על כן המוות שלהם עובר מהפך ל'מוות טוב' - באש טהורה. מדרש רבה מביא פתרון אחר:

אמר רבי ירמיה בן אלעזר: בארבעה מקומות מזכיר מיתתן של בני אהרן, ובכולן מזכיר סירחונן.
כל כך למה?
להודיעך שלא היה בידם אלא עון זה בלבד.[2]


רבי ירמיה מפריד בין האישיות ובין המעשה. האישיות - טובה, המעשה - רע, העונש - על המעשה הרע. בכך לא נפגמה האישיות החיובית. ברצוני ללכת בדרך אחרת. המושגים 'טוב' ו'רע', הם מושגים יחסיים. הם נקבעים ביחס לחוק. אם יש חוק שעל פיו אסור לעבור את הכביש כשהאור ברמזור אדום, הרי העובר במצב זה עושה מעשה 'רע' וצפוי לעונש. אם ישנה קהילה בה אין חוק שכזה, הרי מי שיעבור כשהאור אדום לא יעשה מעשה רע, וממילא לא יהיה צפוי לעונש. הסיפור נהיה מסובך יותר, כשיש חוק ויש טעם לחוק. המצב מסתבך עוד יותר, כשהאדם האמור לציית לחוק הוא אדם מיוחד, מוכשר, וחכם. הנה כך מספרת אליס מונרו על המורה מיס האטי מילטון והעימות שלה עם התלמידה המיוחדת שלה, רוז:

יום אחד היא כתבה שיר ארוך על הלוח וביקשה מכולם להעתיק ולשנן אותו ולמחרת לדקלם בכיתה. זה היה בשנה השלישית או הרביעית של רוז בתיכון, והיא לא האמינה שיש להישמע להוראות האלה כפשוטן. היא למדה שירה בקלות; נראה לה הגיוני לדלג על השלב הראשון. היא קראה את השיר ולמדה אותו, בית אחרי בית, אחר כך קראה אותו כמה פעמים בלבה. בזמן שעשתה זאת, שאלה מיס האטי למה היא לא מעתיקה את השיר. רוז השיבה שהיא כבר יודעת את השיר, אף שלא היתה בטוחה לגמרי שזה נכון.
'באמת?' אמרה מיס האטי. 'עמדי עם הגב ללוח.'
רוז עשתה כמצוותה, רועדת בשל התרבבותה.
'כעת דקלמי את השיר לפני הכיתה.'
ביטחונה של רוז לא היה מוטעה. היא דיקלמה את השיר ברהיטות. מה ציפתה שיקרה אז? תדהמה ומחמאות וכבוד שלא היתה מורגלת בהם?

'טוב, את אולי יודעת את השיר,' האמרה מיס האטי, 'אבל זאת לא סיבה לא לעשות כפי שנאמר לך. שבי וכתבי אותו במחברת שלך. אני מבקשת שתכתבי כל שורה שלוש פעמים. אם לא תסיימי, את יכולה להישאר אחרי השיעור.'
רוז אכן נאלצה להישאר אחרי השיעור, כמובן, זועמת וכותבת בזמן שמיס האטי הוציאה את הרקמה שלה. כשרוז לקחה את המחברת שלה אל שולחנה, מיס האטי אמרה במתינות אך בפסקנות, 'את לא יכולה לחשוב שאת טובה יותר מאחרים רק כי את יכולה ללמוד שירים. מי את חושבת שאת?'[3]


יש כאן פרדוקס. ברור שרוז טובה יותר מהאחרים, לפחות בשדה השירה. ברור שהחוק - להעתיק מהלוח - לא מתאים לה, הוא מיותר עבורה. מצד שני, מהותו של החוק שהוא חל על כולם למרות אי ההתאמה לפרטים מסוימים. בני אהרון היו קרובים לריבונו של עולם. חלק מקרבתם נבעה מייחודם, מכך שהם חשבו בראש גדול, שהם רצו לצעוד בדרך משל עצמם. אבל אי אפשר לאפשר להם לצעוד בדרך אישית, מפני שאז המערכת מתפרקת. לכן הם גם קרובים וגם נענשים.

כל המתבונן במערכות, רואה כי לא הטובים ביותר מקודמים בהן, אלא דווקא האפורים מעט. היו ימים בהם התרעמתי על כך, ראיתי בכך בריחה מהמצוינות. היום אני נוטה לראות בכך הבנה מערכתית וארגונית. נדב ואביהוא לא היו יכולים להוביל את העם, אפילו לא לעמוד בעמדת מפתח שתאפשר להם להקריב את האש. הם מסכנים את העם, ולכן - כמו סוקרטס - אי אפשר היה לאפשר להם להיות בקהילה.

ומה יעשה מי שמוצא בעצמו את התכונה האינדיבידואלית הזאת? האם נגזר עליו להיות איש מדון לקהילתו? האם אין אפשרות שיביא לידי ביטוי את כישוריו וינהיג את עמו? המקרה של רבן גמליאל מורה שיש דרך. רבן גמליאל היה נשיא, מנהיג עמו בתקופתו. יחד עם זאת, היתה בו התכונה האינדיבידואלית, חוסר הרצון והיכולת ללכת בתלם. כששאלו אותו תלמידיו מדוע הוא לא מציית לחוק אותו לימד אותם? מדוע הוא קורא קריאת שמע כחתן? מדוע הוא רוחץ כשהוא אבל ואונן על אשתו שמתה? תשובתו היתה - 'איני כשאר כל אדם'.[4] מדוע לא הוקיעו אותו כפי שהוקיעו את סוקרטס בתור משחית נפש הנוער? מדוע לא יצאה אש ופגעה בו? נדמה לי שהתשובה היא שרבן גמליאל הביא לידי ביטוי את המרכיב האנטי מסגרתי ואנטי חוקתי שבו בפינות של רשות היחיד ולא על הבמה ברשות הרבים. יש דברים שקהילה יכולה לשאת ויש דברים שלא. להקריב אש זרה בבית המקדש, את זה אי אפשר לשאת. להתקלח בבית - את זה אפשר לשאת. האיש המיוחד צריך למצוא את האיזון בין היותו חלק מהקהילה ובין היותו אינדיבידואל. אם ימצא את האיזון החכם, יוכל להיות 'גם וגם', להביא לידי ביטוי את כוחותיו היצירתיים המתפרצים ופורצי הגבולות בתוך גבולות החוק והקהל.

 

 



[1] ויקרא י' א' - ג'
[2] ויקרא רבה כ' ח'.
[3] 'מי את חושבת שאת?' עמ' 241-242 בתרגום העברי.
[4] משנה ברכות פרק ב'.

יום רביעי, 5 באפריל 2017

על הבגדים האחרים [פרשת צו]


על הבגדים האחרים [פרשת צו]

אמשיך להתבונן בפרשת הקרבנות, כחקירה במושג ה'קירבה'. בפרשתנו מוזכרת חובה מיוחדת מחובות עבודת הקרבנות:

וְלָבַשׁ הַכֹּהֵן מִדּוֹ בַד וּמִכְנְסֵי בַד יִלְבַּשׁ עַל בְּשָׂרוֹ, וְהֵרִים אֶת הַדֶּשֶׁן אֲשֶׁר תֹּאכַל הָאֵשׁ אֶת הָעֹלָה עַל הַמִּזְבֵּחַ, וְשָׂמוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ. וּפָשַׁט אֶת בְּגָדָיו וְלָבַשׁ בְּגָדִים אֲחֵרִים, וְהוֹצִיא אֶת הַדֶּשֶׁן אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה, אֶל מָקוֹם טָהוֹר.[1]

הפרשה תמוהה. ראשית - מדוע צריך להזכיר את הוצאת הדשן, הלא וודאי שיש צורך בהוצאת הדשן - אי אפשר אחרת. שנית - מה פשר הבגדים האחרים שחובה ללבוש בעת הוצאת הדשן? רש"י כותב כך על הפסוק:

'ופשט את בגדיו' - אין זו חובה אלא דרך ארץ, שלא ילכלך בהוצאת הדשן בגדים שהוא משמש בהן תמיד.

בגדים שבשל בהן קדרה לרבו אל ימזוג בהן כוס לרבו, לכך ולבש בגדים אחרים פחותין מהן.
 

רש"י טוען כי החלפת הבגדים איננה חובה, התנהגות סבירה - 'דרך ארץ'. הוא טוען עוד כי הבגדים האחרים הם בגדים פחותים. אני רוצה להציע לכם כיוון מחשבה והתבוננות אחר. לבישת הבגדים המיוחדים הזכירה לי פרשה אחרת שבתורה:
 

וַתִּקַּח רִבְקָה אֶת בִּגְדֵי עֵשָׂו בְּנָהּ הַגָּדֹל, הַחֲמֻדֹת אֲשֶׁר אִתָּהּ בַּבָּיִת, וַתַּלְבֵּשׁ אֶת יַעֲקֹב בְּנָהּ הַקָּטָן.[2]

מהם 'בגדי החמודות'?

'החמדת אשר אתה בבית', שבהן היה משמש את אביו.

אמר רבן שמעון בן גמליאל: כל ימי הייתי משמש את אבא, ולא שמשתי אותו אחד ממאה ששמש עשו את אביו. אני בשעה שהייתי משמש את אבא הייתי משמשו בבגדים מלוכלכין, ובשעה שהייתי יוצא לדרך הייתי יוצא בבגדים נקיים, אבל עשו בשעה שהיה משמש את אביו לא היה משמשו אלא בבגדי מלכות, אמר אין כבודו של אבא להיות משמשו אלא בבגדי מלכות, הדא הוא דכתיב: 'אשר אתה בבית'.[3]

עשו מחליף בגדים מלוכלכים בבגדי מלכות בכדי לכבד את אביו, הכהן מחליף בגדים בכדי להוציא את הדשן. החלפת בגדים בבגדים אחרים, נקיים, הופכת מעשה לאירוע. מי שמחפש קרבה, חייב לדעת את מלאכת הביום וההלבשה. הוא מייצר תפאורות ומלביש מלבושים, בכדי לקחת פיסת זמן ומקום ולייצר בה התרחשות. דוגמה טובה לחיפוש אחר הדרך לייצר אירוע, מצויה בהתלבטויות של הקהילה היהודית חילונית. לאחר שפרקה את מנגנוני המסורת של שבת וחג, היא שבה לחפש את הדרך הנכונה לייצר את האירוע השבתי או החגיגי. הנה כך כותב אהרון דוד גורדון:

...יש שירה, ולעיתים הרבה, הרבה שירה, אבל אין השירה שלימה, חסר דבר מה. בייחוד מורגש זה בשבתות ובחגים, בייחוד בחגים. מי שלא ראה לנפש העובדים הצעירים בחגים הגדולים לא יבין את זה, ואולי אף לא יאמין בזה. וכך אתה רואה דבר משונה: החול שלנו הרבה יותר יפה מהחול של אחינו שבגולה, והשבת והחג - הרבה יותר יפים בגולה.[4]

השירה מוסיפה להתרחשות, אבל דרוש עיצוב החלל והאדם כמקיף אותה. איך עושים זאת? כך כותב ביאליק:

עצתי האחת היא : חוגו את חגי אבותיכם והוסיפו עליהם קצת משלכם לפי כוחכם ולפי מסיבתכם.  העיקר, שתעשו הכל באמונה ומתוך הרגשה חיה וצורך נפשי, ואל תתחכמו הרבה.  אבותינו לא נמאסו עליהם שבתותיהם ומועדיהם, אף על פי שחזרו עליהם כל ימי חייהם כמה וכמה פעמים בנוסח אחד. הם מצאו בהם כל פעם טעם אחר והתערותא [התעוררות] חדשה. ויודע אתה מפני מה? מפני שהייתה בהם לחלוחית וברכת החג שכנה בנפשם. אלה שאינם מוצאים טעם בחגים ובמועדים, סימן שנפשם ריקה ותוכם חול, ולאלה אין תקנה.
 

אם לוקחים את התבנית המסורתית, מה ממנה אפשר לקחת ולהתאים לחיים החילוניים? ויכוח מרתק התקיים בקהילות הקיבוציות סביב הדלקת נרות השבת. הנה קטע אחד שנכתב במהלך הדיון:
 

כבר ברכנו הרבה על הנוהג הזה שהחילונו משרישים בביתנו - לקבל את פני השבת, ולא משום שנצטוו בני ישראל על-ידי תורה מסיני, ואצל רבים בינינו בכלל ללא קשירת הקשר לתרבות ישראל. (מדוע לא בעצם?!), אלא שראינו כי יפה ונכון לעשות ערב אחד בשבוע לחג, להיות מסובין ערב אחד בצוותא גדול, אורים משבוע שחלף, נוגים או נוגהים ממעשי ימי החול.

ייקח בוודאי זמן רב עד שתעמיק מחדש מסורת זו שלנו, וודאי עוד תעבור שינויי גוון רבים. עוד יעבור זמן עד לימים שייאסף הקיבוץ בערב השבת באווירה של "שונה הערב הזה משאר ערבי השבוע", וודאי עוד רחוק היום בו תהיה נסוכה אווירה קדושה על סעודת צוותא זאת, ללא צעידות וכניסות בעצם טקס קבלת השבת, ללא התלחשויות וזמזום דברני, ועם השתתפות מלאה בשיר וניגון. אך כדי שנגיע לערבי שבת יפים כאלה, שיבואו לא כנתונים מלמעלה, אלא "היוצאים מן הלב" - ראוי שנשמור ונטפח את הטקס הצנוע המתלווה לקבלת השבת. שכך מטבעו של כל טקס שהוא מעלה אותנו מהשגרה המתונה. אולם אם נהפך הטקס לחול, גורר הוא בכך את הסעודה החגיגית עמו, והשבת מצטיירת כמי שלא החליפה את בגדי העבודה.
(מזרע, תשכ״ו(1966))
 

המעשה המעצב את החלל, יש בו בכדי לתרום ליצירת אירוע של קדושה. האדם הדתי - לכאורה איננו מתמודד עם השאלות הללו. יש לו הלכה ויש לו מסורת, ועל פיהן הוא מעצב את אירועיו. אלא שהחיים מסובכים יותר. הצורך והחובה לעצב אותם, קיימים אצל האדם באשר הוא אדם. אם את בעיית השבת פתרת, יצוצו לך פיסות חיים אחרות המאיימות להפוך לשגרה אפורה ומכרסמת חיים. כך הגשת אוכל לאב זקן [במקרה עשו], וכך... הורדת הזבל. הן הרמת הדשן והוצאתו מהמזבח אל מחוץ למשכן או למקדש, היא בעצם - הוצאת הזבל. הוצאת הזבל בבית הפרטי ובבית המקדש, היא חוליה חלשה העלולה להפוך לשגרה שוחקת וזירת מאבקים - 'מי מוריד היום?'. והנה, באה התורה, והופכת אותה לאירוע. היא קוראת לה 'הרמה', ומעטרת אותה בבגדים אחרים. אני רואה בעיני רוחי את הכהן הנלהב, המגיע בבגדים הנקיים והמגוהצים, ו'מרים את הדשן' בהתלהבות ומוציאו החוצה. אנשי הביקורת יאמרו כי יש כאן הבניה מלאכותית שמטרתה להפעיל את הכהן כדי שיעשה את המלאכה הבזויה. אך אני מעדיף לראות זאת בעיניים רומנטיות, בהפיכת התרחשות של כלום לחלק ממסכת האהבה.

 

 

 

 

 



[1] ויקרא ו' ג' - ד'.
[2] בראשית כ"ז ט"ו.
[3] בראשית רבה ס"ה ט"ז.
[4] מופיע ב'את אינך בודדה במרום. מכתבים מא. ד. גורדון ואליו' עמ' 158.