יום חמישי, 22 במרץ 2018

על הדם [פרשת צו]


על הדם [פרשת צו]

בפרשתנו, בין כל ציוויי הקרבנות, מופיע איסור אכילה המורחב מעבר לשדה הקרבנות:

וְכָל דָּם לֹא תֹאכְלוּ בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם, לָעוֹף וְלַבְּהֵמָה.
כָּל נֶפֶשׁ אֲשֶׁר תֹּאכַל כָּל דָּם, וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מֵעַמֶּיהָ.[1]

איסור זה, נשנה ומשולש בתורה, בלוויית טעם:

וְאִישׁ אִישׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל וּמִן הַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם אֲשֶׁר יֹאכַל כָּל דָּם, וְנָתַתִּי פָנַי בַּנֶּפֶשׁ הָאֹכֶלֶת אֶת הַדָּם, וְהִכְרַתִּי אֹתָהּ מִקֶּרֶב עַמָּהּ.
כִּי נֶפֶשׁ הַבָּשָׂר בַּדָּם הִוא, וַאֲנִי נְתַתִּיו לָכֶם עַל הַמִּזְבֵּחַ לְכַפֵּר עַל נַפְשֹׁתֵיכֶם, כִּי הַדָּם הוּא בַּנֶּפֶשׁ יְכַפֵּר.
עַל כֵּן אָמַרְתִּי לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל כָּל נֶפֶשׁ מִכֶּם לֹא תֹאכַל דָּם, וְהַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכְכֶם לֹא יֹאכַל דָּם.
וְאִישׁ אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמִן הַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם אֲשֶׁר יָצוּד צֵיד חַיָּה אוֹ עוֹף אֲשֶׁר יֵאָכֵל, וְשָׁפַךְ אֶת דָּמוֹ וְכִסָּהוּ בֶּעָפָר.
כִּי נֶפֶשׁ כָּל בָּשָׂר דָּמוֹ בְנַפְשׁוֹ הוּא, וָאֹמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: דַּם כָּל בָּשָׂר לֹא תֹאכֵלוּ, כִּי נֶפֶשׁ כָּל בָּשָׂר דָּמוֹ הִוא, כָּל אֹכְלָיו יִכָּרֵת.[2]

רַק חֲזַק לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם, כִּי הַדָּם הוּא הַנָּפֶשׁ, וְלֹא תֹאכַל הַנֶּפֶשׁ עִם הַבָּשָׂר.
לֹא תֹּאכְלֶנּוּ, עַל הָאָרֶץ תִּשְׁפְּכֶנּוּ כַּמָּיִם.
לֹא תֹּאכְלֶנּוּ לְמַעַן יִיטַב לְךָ וּלְבָנֶיךָ אַחֲרֶיךָ, כִּי תַעֲשֶׂה הַיָּשָׁר בְּעֵינֵי ה'.[3]

פרשנים והוגים, עמלו לנסות למצוא טעם ופשר לאיסור. הרמב"ם, רואה את האיסור כחלק ממערך כולל של איסור דרכי עבודה זרה. הראי"ה, רואה באיסור הטרמה חלקית לחזון הצמחונות. הרמב"ן, רואה באיסור מיתון של ההיתר שניתן אחר המבול לעבור מתזונה צמחונית לתזונה הכוללת בשר. משלוש הדרכים, דרכו של הרמב"ן נראית בעיני נכונה. בואו ונקרא את הפרשה לאורו, תוך כדי מתן אינטרפטציה ויצירת וואריאציה משלי. לאחר בריאת האדם, הוכן התפריט שלו - תפריט צמחוני:

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים: הִנֵּה נָתַתִּי לָכֶם אֶת כָּל עֵשֶׂב זֹרֵעַ זֶרַע אֲשֶׁר עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ, וְאֶת כָּל הָעֵץ אֲשֶׁר בּוֹ פְרִי עֵץ זֹרֵעַ זָרַע, לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה.
וּלְכָל חַיַּת הָאָרֶץ וּלְכָל עוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְכֹל רוֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר בּוֹ נֶפֶשׁ חַיָּה, אֶת כָּל יֶרֶק עֵשֶׂב לְאָכְלָה, וַיְהִי כֵן.[4]

לאחר המבול, השתנה התפריט:

כָּל רֶמֶשׂ אֲשֶׁר הוּא חַי לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה, כְּיֶרֶק עֵשֶׂב נָתַתִּי לָכֶם אֶת כֹּל.
אַךְ בָּשָׂר בְּנַפְשׁוֹ דָמוֹ לֹא תֹאכֵלוּ.[5]

בתמונת העולם התנ"כית, הדם הוא הנפש. הוא הדבר שמעבר לחומר. לאדם הותר לאכול את הבשר - את החומר, נאסר עליו לאכול את הדם, את הנפש. נראה שההיתר הוא איחוד של שני ערכים. מצד אחד מותר - ואולי אף ראוי - שהאדם יאכל בשר, כך יישאר השדה המוסרי מכוון בעיקר אל האדם האחר. מצד שני - אסור - ולא ראוי - שיאכל את החיה, הוא שייך לקבוצה אחת עמה: החיות. אם הקריאה הזאת נכונה, הרי עולה ממנה עיקרון חשוב: יש מצבים של התנגשות בין שני ערכים, אי אפשר לממש את שניהם. במקרה זה ראוי לאחוז בערך אחד שאיננו סינתזה אלא הוא מחזיק את המרב האפשרי מכל אחד משני הערכים. התורה לא ממליצה על צמחונות - מהצד האחד, אבל מגבילה את אכילת הבשר - מהצד השני. זאת עמדה עקרונית שיש לה כמובן מחיר - אין ערך הממומש במלאות, אך יש לה תמורה - התקרבות אל המיטב האפשרי בגבולות האדם.
מכאן אני רוצה לעבור לסוגיה אחרת, קשורה לדם ולקרבן אך שונה במהותה. ארצנו אכולת המחלוקות שאיננו יודעים כיצד לנהל אותן כראוי, רעשה סביב ההחלטה לתת את פרס ישראל למרים פרץ. אחד הקולות שביטא את ההתנגדות, היה קולו של זאב סמילנסקי, בנו של יזהר הסופר, שכתב מאמר שכותרתו: 'פרס ישראל על קרבן אדם'. במאמר הוא כותב בין השאר:

'שום עשייה חינוכית ושום הנחלת מורשת לא היו מביאים לפרץ את הפרס לולא עשן הקרבנות המיתמר מעל המזבח, אישה ריח ניחוח לה', שאותו הוא [בנט] רוצה להנחיל לכל האימהות היהודיות ולנוער הישראלי, טוב למות בעד ארצנו, טוב למות בעד בנט, טוב למות, נקודה... ממתי מדינת ישראל מעלה על נס הקרבת קרבנות אדם? האם לשם אנחנו הולכים? האם את זאת אנו מעודדים? מה לנו כי נלין על הפלסטינאים הקוראים רחובות על שם שהידים ומחלקים כספים למשפחותיהם?'[6]

הכאב והכעס הבאים לידי ביטוי בדבריו של זאב, יסודם - לדעתי - בחרדה, כי הימין מוביל את מדינת ישראל אל עבר הפשיזם. הפש יזם הוא אידיאולוגיה, הרואה במדינה ערך עליון. בוואריאציות השונות בה הוא מופיע, מופיעה גם המלחמה כאחד הערכים הכלולים בה. הנה דוגמה אחת מיני רבות. פיליפו תומאזו מרינטי, היה משורר איטלקי, עמד בראש התנועה הפוטוריסטית. זאת היתה תנועה ששאפה להתחדשות החיים והאומנות, וראתה בהתפתחויות הטכנולוגיות - במיוחד במכונית -  את הביטוי והסמל לכוח ולמהירות שאפיינו את התנועה. הם תמכו במוסוליני, וראו בפשיזם את הביטוי המדיני לאידיאולוגיה שלהם. והנה, כך כותב מרינטי על המלחמה:

  פטרטיוטיזם ואהבת המלחמה אין להם דבר עם אידיאולוגיה: הם עקרונות של הייגיינה שבלעדיה נותרים רק הדקדנס והמוות. איננו יכולם להתקדם בהחלטיות לעבר העתיד בלעדי ההייגיינה האישית שלנו של מאבק יומי, וההיגיינה הקיבוצית שלנו של התנגשות דמים כל עשר שנים.

רעיון דומה מופיע אצל הראי"ה, מחזק את העמדה על פיה הימין - שהראי"ה נתפס כהוגה של הפן הדתי שלו - הוא פשיסטי:

כשיש מלחמה גדולה בעולם מתעורר כח משיח. עת הזמיר הגיע, זמיר עריצים, הרשעים נכחדים מן העולם והעולם מתבסם, וקול התור נשמע בארצנו. היחידים הנספים בלא משפט, שבתוך המהפכה של שטף המלחמה, יש בה ממדת מיתת צדיקים המכפרת, עולים הם למעלה בשורש החיים ועצמות חייהם מביא ערך כללי לטובה ולברכה אל כלל בנין העולם בכל ערכיו ומובניו. ואח"כ כתום המלחמה מתחדש העולם ברוח חדש ורגלי משיח מתגלים ביותר, ולפי ערכה של גודל המלחמה בכמותה ואיכותה ככה תגדל הצפיה לרגלי משיח שבה. מלחמת עולם של עכשיו צפיה נוראה גדולה ועמוקה יש בה, מצורף לכל גלגולי הזמנים והוראת קץ המגולה של התישבות ארץ ישראל. בדעה גדולה, בגבורה עצומה, ובהגיון עמוק וחודר, בתשוקת אמת וברעיון בהיר, צריכים לקבל את התוכן הנשא של אור ד' המתגלה בפעולה נפלאה בעלילות המלחמות הללו ביחוד. "בעל מלחמות זורע צדקות, מצמיח ישועות, בורא רפואות, נורא תהלות, אדון הנפלאות, המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית, אור חדש על ציון תאיר ונזכה כולנו מהרה לאורו".

מוטיב המלחמה והדם, מופיע רבות בשיריו של אברהם שטרן, 'יאיר', מפקד הלח"י. הנה כמה מן הדוגמאות:

בדמעת אמהות שכולות מבנים,
ובדם תינוקות טהורים,
כמו במלט נדביק הגופות לבנים
ובנין המולדת נקים![7]
-
...ונאמין: ביום צלמוות,
עת שיר קרב רובה ירון,
עם אלוהים נשרה ומוות,
נקביל פני גואל ציון.

נקביל פניו: יהי דמנו
מרבד אדום ברחובות,
ועל מרבד זה מוחותינו
כשושנים הלבנות.
-

היו נא כבני אלוהים טהורים:
היו תמימים עם נורא עלילה:
למות חרפו נפשכם, גבורים,
ואלוהים יראה לו השה לעולה.

ולא מאכלת כהן תשחטכם,
תזרוק דמיכם על מזבח גאולה:
סכין טמאה של רוצח שכם.
ואלוהים יראה לו השה לעולה.
-

האם נובע מכאן כי ה'ימין' הוא פשיסטי? האם יחסה של מדינת ישראל לנופלים במערכות ישראל הוא פשיסטי?
אני חושב שצריך להיזהר מלהגיע אל המסקנה הזאת. הקמת מדינה כוללת הקמת צבא, צבא ההגנה לישראל. צבא נלחם. במלחמות נופלים אנשים. החברה הישראלית על מרבית גווניה, ראתה בהקמת המדינה ובהגנה עליה ערך. מכאן נגזר היחס המיוחד של המדינה אל הנופלים. יחד עם זאת, מדינת ישראל בהשראת המורשת היהודית, חרטה על דגלה את ערך האדם, צלם האלוהים שבו, המאבק על כבודו, על חייו. יש ניגוד בין הערכים האלה, כאלה הם חיינו: צמתים של ערכים מתנגשים.
האיסור לאכול דם, הוא תולדה של שני ערכים מתנגשים - אכילת הבשר ואיסור הפגיעה בחי. גם - להבדיל, בשאלת הדם והמלחמה, יש ערכים סותרים. אי אפשר ולא ראוי למחוק את המחלוקות האידיאולוגיות בין הימין ובין השמאל. בשורשן הן נוגעות במינון של המנגנון המורכב משני הערכים הסותרים: עד כמה המדינה היא ערך ועד כמה היא אמצעי? עד כמה המוכנות להקריב את החיים במלחמה ראויה, הכרחית, ערכית? אבל אסור למשוך את בעלי המינון האחר אל הקצה, להציב אותם כמי שבחרו בערך אחד בלבד והלכו עמו עד הסוף כפי שהלכו התנועות הפשיסטיות באירופה. זה לא נכון מבחינה אינטלקטואלית, זה גרוע מבחינת ניהול המחלוקת וניהול הרגשות הכרוכים בה.
המחלוקות ביננו הן מחלוקות בדרך האמצע, בין הנוטים בה אל הקצה הזה ובין הנוטים בה אל הקצה האחר. אנחנו לא אנשי קצוות, וחיינו המאוזנים ביחס לאשר התרחש באירופה הפשיסטית - יוכיחו.



[1] ויקרא ז' כ"ו - כ"ז.
[2] ויקרא י"ז י' - י:א.
[3] דברים י"ב כ"ג - כ"ה.
[4] בראשית א' כ"ט - ל'.
[5] שם ט' ג' - ד'.
[6] 'הארץ' 18.3.18
[7] מתוך 'חיילים אלמונים', המנון הלח"י.

יום רביעי, 14 במרץ 2018

על הקריאה ועל הדיבור [פרשת ויקרא]


על הקריאה ועל הדיבור [פרשת ויקרא]

זה פסוק הפתיחה של פרשתנו, ממנו נגזר שמה ושם הספר השלישי שבתורה:

וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה
וַיְדַבֵּר ה' אֵלָיו
מֵאֹהֶל מוֹעֵד
לֵאמֹר:[1]

רש"י בדרכו העדינה, חש בקפלי הפסוק, מבליט אותם, ודורש בהם:

'ויקרא אל משה' - לכל דברות ולכל אמירות ולכל צווים קדמה קריאה. לשון חבה, לשון שמלאכי השרת משתמשים בו, שנאמר (ישעיה ו' ג') 'וקרא זה אל זה'. אבל לנביאי אומות העולם נגלה עליהן בלשון עראי וטומאה, שנאמר (במדבר כ"ג ד') 'ויקר אלהים אל בלעם'.
'ויקרא אל משה' - הקול הולך ומגיע לאזניו, וכל ישראל לא שומעין. יכול אף להפסקות היתה קריאה? תלמוד לומר 'וידבר', לדבור היתה קריאה, ולא להפסקות. ומה היו הפסקות משמשות? ליתן ריווח למשה להתבונן בין פרשה לפרשה ובין עניין לעניין, קל וחומר להדיוט הלומד מן ההדיוט.
'אליו' - למעט את אהרן...
'מאהל מועד' - מלמד שהיה הקול נפסק ולא היה יוצא חוץ לאהל. יכול מפני שהקול נמוך? תלמוד לומר 'את הקול' (שם), מהו הקול, הוא הקול המפורש בתהלים (כ"ט ד' - ה') 'קול ה' בכוח קול ה' בהדר, קול ה' שובר ארזים'. אם כן למה נאמר מאהל מועד? מלמד שהיה הקול נפסק...
'לאמר' - צא ואמור להם דברי כבושים, בשבילכם הוא נדבר עמי, שכן מצינו שכל שלשים ושמונה שנה שהיו ישראל במדבר כמנודים, מן המרגלים ואילך, לא נתייחד הדבור עם משה, שנאמר (דברים ב טז) 'ויהי כאשר תמו כל אנשי המלחמה למות, וידבר ה' אלי לאמר', אלי היה הדיבור.
דבר אחר: צא ואמור להם דברי והשיבני אם יקבלום, כמו שנאמר (שמות י"ט ח') 'וישב משה את דברי העם...'

ראו נא, כמה בחינות שונות מבחין רש"י - בעקבות מסורת החכמים - בדיבור:
א.    קריאה קודמת לדיבור.
ב.     לעיתים, קריאה של חיבה קודמת לדיבור, לעיתים הפניית תשומת לב ארעית.
ג.       הקריאה נשמעת על ידי הנמען, לא ידי האחרים.
ד.     יש דיבור, ויש הפסקות בין דיבור לדיבור.
ה.    תפקיד ההפסקה, לתת ריווח כדי להתבונן באשר דובר.
ו.       [פיתוח של ג'] הקריאה נשמעת על ידי הנמען, לא ידי העומד לצדו.
ז.      לדיבור יש קול. הקול ממוקד במקום הסגור בו מתרחש הדיבור.
ח.    לדיבור יש נמען, אך לעיתים הוא אמצעי למטרה ויש אחר שהוא היעד.
ט.    הדיבור, מזמין מענה.

בואו ונתמקד ונתבונן ברכיב הראשון. הדיבור, איננו רק פונקציונאלי, העברת מידע מהאני אל האחר. הוא מבוסס על ראיית האחר, הבנה למצבו, להפתעה שיש בפנייה אליו. כל פנייה היא חדירה אל רשותו, על דורשת הקדמה עדינה. הפניית תשומת לבו אל האחר הבא בשעריו, שינוי מצב תודעתו ממכונס לפתוח ולפותח. חכמים קראו כך, את מעשה מעיל הכהן הגדול:

וְעָשִׂיתָ עַל שׁוּלָיו רִמֹּנֵי תְּכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְתוֹלַעַת שָׁנִי, עַל שׁוּלָיו סָבִיב, וּפַעֲמֹנֵי זָהָב בְּתוֹכָם סָבִיב.
פַּעֲמֹן זָהָב וְרִמּוֹן, פַּעֲמֹן זָהָב וְרִמּוֹן, עַל שׁוּלֵי הַמְּעִיל סָבִיב.
וְהָיָה עַל אַהֲרֹן לְשָׁרֵת, וְנִשְׁמַע קוֹלוֹ בְּבֹאוֹ אֶל הַקֹּדֶשׁ לִפְנֵי ה' וּבְצֵאתוֹ, וְלֹא יָמוּת.[2]

רבי חנניא בן חכינאי ורבי שמעון בן יוחאי, הלכו ללמוד תורה אצל רבי עקיבא בבני ברק. שהו שם שלוש עשרה שנה. רבי שמעון בר יוחאי התכתב עם משפחתו וידע מה בביתו, רבי חנינא לא התכתב, ולא ידע מה בביתו. שלחה לו אשתו של רבי חנינא ואמרה לו: 'ביתך בגרה, בוא והשיאה'. אמר לו רבי עקיבא: 'כל מי שיש לו בת בוגרת, ילך וישיאה'. ידע רבי חנינא מה הוא אומר, קם, נטל רשות והלך. רצה להיכנס לביתו, ומצא ששינו את מבנה הרחוב והוא לא יודע היכן ביתו. מה עשה? הלך וישב ליד באר המים, מקום שהנשים באות למלא דליים. שמע קול נערה אומרת: 'בת חנינא, מלאי כדך ועלי לך.' מה עשה? הלך אחריה עד שנכנסה לתוך ביתו. נכנס אחריה פתאום. לא הספיקה אשתו לראותו, עד שיצאה נשמתה. אמר לפניו: 'ריבונו של עולם! ענייה זו, זה שכרה לאחר שלוש עשרה שנה שהמתינה לי?!' באותה שעה חזרה נפשה לגופה.
אמר רבי שמעון בן יוחאי: ד' דברים הקדוש ברוך הוא שונאן, אף אני איני אוהבן... והנכנס לביתו פתאום, ואין צריך לומר לתוך ביתו של חבירו.
רב אמר: אל תכנס לעיר פתאום, ואל תכנוס לבית פתאום...
רבי יוחנן כשנכנס לשאול בשלומו של רבי חנינא היה מבעבע, על שום 'ונשמע קולו'.[3]

המעיל ופעמוניו פועלים, כמו הקריאה הקודמת לדיבור. הם מונעים את ה'פתאום', המחריד אדם מהתכנסותו בעצמו. הכהן הגדול, מהווה דגם וסמל להתנהגות. התלמוד מתאר התנהגות אנושית, בהתאמה לדגם הזה:

שנה אבימי בנו של רבי אבהו: יש מאכיל לאביו פסיוני [מאכל יקר] וטורדו מן העולם, ויש מטחינו בריחים ומביאו לחיי העולם הבא.
אמר רבי אבהו: 'אבימי בני קיים מצוות כיבוד אב'.
חמשה בנים סמוכים היו לו לאבימי בחיי אביו, וכאשר בא רבי אבהו לבקרו ודפק בדלת, רץ אבימי לפתוח לו, וכל הדרך קרא 'כן כן' עד שהגיע.
יום אחד אמר רבי אבהו לאבימי בנו: 'השקני מים'. עד שהביא לו, נרדם רבי אבהו. רכן עליו אבימי עד שהתעורר. הסתייע הדבר, במשך הזמן שעבר עד שהעורר רבי אבהו, דרש אבימי את 'מזמור לאסף' [תהילים ע"ט].[4]

הקריאה 'כן, כן' שייכת לאשכול ההתנהגויות המכיל את הקריאה לפני הדיבור. זה 'דיבור' שלא בא להעביר אינפורמציה, אלא להרגיע, לשלול חרדה של כניסה לטריטוריה, או חרדה של זה הנכנס לטריטוריה זרה. כך גם ההמתנה בעת שנת האב, היא כיבוד הטריטוריה של התכנסות התודעה בזמן השינה, ואי כניסה ופציעה שלה.
הדיבור אל האחר, הוא מעשה רב משמעות. הדובר חודר אל עולם הנמען, מביא לו משהו זר לו. הזרות והאחרות הזאת, הם המעשירים ומרחיבים את עולמו. יש כאן פרדוקס אתי: אני פוגע באחר בפציעת עולמו, ועל ידי כך מעשיר ומיטיב עמו. אברהם יהושע השל, הפליא להתבונן כך בנבואה שהיא אב יחס השייך למושג הדיבור. הנה קטע אחד מיני רבים בו הוא מתאר כך את הדיבור שבנבואה:

כאשר אנו שואלים על הכרתם של הנביאים איננו מעוניינים רק בחיים הפנימיים שלהם, באמוציות וברפלקציות כפי שהן. אנו מעוניינים לחדש כקדם את עולמם: להתמלא באימה נוכח האבסורדיות של עולמם והתנגדותו לבוראו; לאבד את יציבותנו על גדת נהר גועש לפני קולו של אלוהים המפציר באדם לשוב אליו.[5]

זה מבט מהכיוון השני, מהכיוון של הנמען אל הדובר. יש התנגדות לדיבור, כי אם תדבר אלי הרי אתה פוצע את עצמיותי, את היותי. אבל יש גם כמיהה לדיבור, כיוון שרק פציעה שכזאת גואלת אותי מבדידותי, נותנת פשר וטעם לחיי. הקריאה שלפני הדיבור, היא האופן העדין בו מתמודדת האתיקה של הדיבור עם האבסורד הזה.
המשוררת האקספרסיוניסטית המופלאה - אלזה לסקר שילר, כתבה שיר היכול להוסיף מבט להתבוננות שלנו בקריאה ובדיבור:

שמע

בלילות אני שודדת
את שושני פיך,
ששום ריבונת לא תמצא משקה.

זו המחבקת אותך
גוזלת את הרטטים שבי,
אותם ציירתי סביב איברי גופך.

אני שולי הדרך שלך.
זו החוצה אותך
מדרדרת לתהום.

האם אתה חש את חיותי
בכל
כמו שולי שלמה רחוקה?

הדיבור בין האני לבין האתה, חותר לבלעדיות. כמו הדיבור של ריבונו של עולם, רק משה שומע אותו, לא ישראל ואף לא אהרון [סעיפים ג' וו' לעיל]. הדיבור הראוי הוא בשוליים, דיבור חוצה ופוצע מדרדר לתהום. כזה הוא הדיבור הבא אחרי קריאה, הנותן כבוד למרחב של העצמי של הנמען. המשוררת פונה לנמען שלה, מתוך ידיעה שדיבור עדין שבשוליים יכול להיתפס כדיבור רופף, לא קרוב, לא משמעותי. היא יודעת שהדיבור שלה אחר, ולכן היא שואלת - האם אתה חש את חיותי, בכל?' האם אתה מרגיש שזה דיבור 'רואה', העוטף אותך כולך, כמו שמלה?



[1] ויקרא א' א'.
[2] שמות כ"ח ל"ג - ל"ה.
[3] ויקרא רבה, כ"א ח' [מתורגם ומעובד].
[4] קידושין ל"א ע"א - ע"ב [מתורגם]. מזמור לאסף אותו דרש אבימי בזמן תנומת אביו, עוסק בביאת הגויים לירושלים: 'מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים בָּאוּ גוֹיִם בְּנַחֲלָתֶךָ טִמְּאוּ אֶת הֵיכַל קָדְשֶׁךָ שָׂמוּ אֶת יְרוּשָׁלִַם לְעִיִּים'. זהו מזמור העוסק בכניסת האחר לטריטוריה שלי, כך היא הערת הישן, וכך הוא הדיבור כפי שכתבנו.  
[5] 'הנביאים' עמוד 27, בתרגומו של דרור בונדי.

יום רביעי, 7 במרץ 2018

על המלאכה [פרשת ויקהל פקודי]


על המלאכה [פרשת ויקהל פקודי]

פרשת ויקהל אוספת וסוגרת את ספר שמות, את מעשה המשכן השוכן בליבו. פתיחת הפרשה מפתיעה, מצרפת צירוף המעורר את התודעה להתבונן בו:

וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה אֶת כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם: אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר צִוָּה ה' לַעֲשֹׂת אֹתָם.
שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יִהְיֶה לָכֶם קֹדֶשׁ, שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן לַה', כָּל הָעֹשֶׂה בוֹ מְלָאכָה יוּמָת.
לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם, בְּיוֹם הַשַּׁבָּת.[1]

לאחר הפתיח הזה, באה הפרשה העוסקת בבניין המשכן. התמיהה גדולה, מה עניין שבת אצל מלאכת המשכן? התמיהה מתעצמת, כיוון שהפתיח הוא הציווי לעשות, ואחריו - צו השבת שהוא לא לעשות מלאכה. רש"י בדרכם של החכמים, פותר את הבעיה בקריאה הלכתית: 'הקדים להם אזהרת שבת לצווי מלאכת המשכן, לומר שאינה דוחה את השבת'. ברצוני להציע לכם קריאה אחרת.
יש מושגים, שאי אפשר להגדיר אותם מבלי להגדיר גם את הפכם. אין משמעות למושג 'יום' ללא המושג 'לילה'. כך אין משמעות למושג 'מלאכה', ללא המושג 'שביתה' - או 'שבת' הנגזרת ממנו.
עשיית המשכן כרוכה במלאכות רבות. חכמים למדו את פירוק המושג 'מלאכה' לל"ט אבות מהמלאכות שהיו במשכן. המלאכות - המרת המושג 'עבודה' התנ"כי - היו אמצעי למטרה - היות משכן בלב המחנה. אבל אפשר לומר, שהמלאכה היא גם תכלית לעצמה. האדם בא לידי ביטוי מלא, בהיותו עובד או עושה מלאכה.

וַיִּקַּח ה' אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם
וַיַּנִּחֵהוּ בְגַן עֵדֶן
לְעָבְדָהּ
וּלְשָׁמְרָהּ.[2]

זהו סיפורו של האדם, זאת תכלית קיומו - לעבוד ולשמור. מורי ורבי הרב ליכטנשטיין זכרו הטוב לברכה, כתב מסה שכותרתה הפסוק הזה.[3] במסה זו הוא מציב את העבודה כערך, הגדרתה היא מלאכת יצירה בניגוד ובהשלמה למלאכת השימור. העבודה - לשיטתו, כוללת את האחריות על היש. ממנה נגזר, מוסר העבודה. העבודה היוצרת, מציבה את האדם כשליחו של ריבונו של עולם, שליח העולה על השולח. בתשובה לשאלת טורנוסרופוס את רבי עקיבא, האם המילה איננה פגיעה בכבודו של אלוהים שברא את האדם לא מהול, מגיב רבי עקיבא:

הביא לו רבי עקיבא שיבולים וגלוסקאות.
אמר לו: 'אלו מעשה הקדוש ברוך הוא ואלו מעשה ידי אדם.
אמר לו: 'אין אלו נאים יותר מן השבלים?!'

הרב ליכטנשטיין מביא את דברי הרמב"ם, הפוסק כדעה בגמרא שהמשחק בקובייה פסול לעדות מפני שאינו עוסק ביישובו של עולם. הוא מפנה את תשומת הלב לתוספת שמוסיף הרמב"ם מדעתו:

המשחק בקובייה... אין בו איסור גזל אבל יש בו איסור עוסק בדברים בטלים, שאין ראוי לאדם שיעסוק כל ימיו אלא בדברי חכמה ובישובו של עולם.[4]

הרמב"ם מורה כי האלטרנטיבה לבטלה היא או יישובו של עולם - העבודה - או החכמה. אך כדאי לזכור שהחכמים סברו שהחכמה איננה אלטרנטיבה למלאכה:


רבן גמליאל בנו של רבי יהודה הנשיא אומר:
יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ
שיגיעת שניהם משכחת עוון.

וכל תורה שאין עמה מלאכה
סופה בטלה
וגוררת עוון.[5]

אי אפשר לכפות אדם שלא לעשות מלאכה. כך אומר רבן שמעון בן גמליאל:


המדיר את אשתו מלעשות מלאכה
יוציא ויתן כתובתה
שהבטלה מביאה לידי שעמום.[6]

על השעמום כותב הרב ליכטנשטיין:

שעמום בלשון חז"ל יכול להתפרש או כטירוף הדעת, או כמובנו בימינו: עייפות נפשית, תחושה של זילות רוחנית.[7]

הייתי מוסיף - השעמום הוא התגובה לחוסר משמעות, לאיון מלאות הקיום. הפילוסופים, ראו במלאכה עוד מעבר לכך. היידיגר מהצד האחד וא.ד. גורדון מהצד השני, ראו בעבודה את האופן בו האדם מכיר את היש [או את הטבע]. לא דרך העיניים הרואות, ולא דרך המחשבה המפשיטה את נתוני החושים, אלא דרך הידיים העובדות וחשות וממששות ויוצרות. זאת נקודת מבט מהפכנית, המורה כי אי אפשר להיות בעולם, מבלי לעבוד.
מושג העבודה עבר תמורות ושינויים עמוקים. אני זוכר את סבתא שלי שהיתה תופרת, וסבא שהיה קצב. התבוננתי בהם בעבודתם, והזיכרונות החושניים האלה ממלאים את ליבי עד היום. לא בכדי היו רבים שהעבודה היתה עבורם רכיב הכרחי במפעל הציוני, מפעל שהיה פרויקט לגאולת האדם. היום כשמלאכתי היא מלאכת החשיבה, אני תוהה ומחפש היכן למצוא את אופן ההיות בעולם על ידי העבודה. החיפוש אחר הפינות האלה, מוצא את מוצאו בעבודת הבישול או העבודה המעטה בגינת המרפסת. שיירים של עבודה, אך בתוספת הכוונה - הם נותנים משהו ממה שנתנה העבודה כדרך חיים. הנה כך כותבת רחל על העבודה:

בַּגִנָה
לגזה

בְּבֹקֶר אֱלוּל הָעוֹלָם וָרֹד וְתָכֹל,
מַרְעִיף תַּנְחוּמִין.
שֶׁמָּא לָקוּם, לְהִתְנַעֵר מֵעֲפַר הָאֶתְמוֹל,
בַּמָחָר לְהַאֲמִין?
שֶׁמָא בְּלֵב עָנָו לְבָרֵךְ אֶת הָעֹל,
לְהַצְדִּיק אֶת הַדִּין?

בֵּין שׁוּרוֹת עֲרוּגוֹת וּתְלָמִים נַעֲרָה תָּבוֹא,
הַבֶּרֶז יִגְעַשׁ.
הִיא מַזָה רְסִיסֵי חַיִים, אַף גִבְעוֹל בִּצְמָאוֹ
לֹא נִשְׁכַּח, לֹא נֻטַּשׁ.
אוּלַי לִסְלֹח לָאֵל אֶת זְדוֹן לְבָבוֹ,
אוּלַי לְהַתְחִיל מֵחָדָשׁ?
העבודה בגינה, היא האופן של המבט החדש, האופטימי, המקבל את הדין - כלומר את החיים. היא המאפשרת להתחיל מחדש. מלאכת המשכן היא מונומנט בתנועה של העבודה, היא והמנוחה המצטרפת אליה. כך ראוי וכדאי לחיות.





[1] שמות ל"ה א'.
[2] בראשית ב' ט"ו.
[3] 'לעובדה ולשומרה' - החובות האוניברסאליות של האנושות. בתוך 'באור פניך יהלכן' - מידות וערכים בעבודת ה'.
[4] הלכות גזלה ואבדה, פרק ו' הלכה י"א.
[5] אבות פרק ב' הלכה ב'.
[6] כתובות ה' ה'.
[7] עמ' 23.