יום חמישי, 27 בספטמבר 2018

על הברכה [פרשת וזאת הברכה]


על הברכה [פרשת וזאת הברכה]

פרשתנו, פרשת הברכה, הברכה אשר ברך משה את בני ישראל, לפני מותו. מה היא 'ברכה'? מה היא 'ברכה' בהקשר של איש הדת המברך? מה היא 'ברכה' בהקשר של איש הדת המברך לפני מותו?
'ברכה' יכולה להיות הורדת שפע כבעולם בעלי הסוד שדרשו את המילה מ'הברכה' - הורדת הגמל על הברכיים. היא יכולה להיות נבואה כבברכת יעקב לבניו המורה להם את אשר יקרה להם באחרית הימים. היא יכולה להיות איחול. היא יכולה להיות תפילה. היא יכולה להיות... התבוננות. הנה כך אומרת המשנה במסכת ברכות:

כיצד מברכין על הפירות?
על פירות האילן אומר: 'בורא פרי העץ',
חוץ מן היין, שעל היין אומר: 'בורא פרי הגפן'.
ועל פירות הארץ אומר: 'בורא פרי האדמה',
חוץ מן הפת, שעל הפת הוא אומר: 'המוציא לחם מן הארץ'.
ועל הירקות אומר: 'בורא פרי האדמה'.
                                רבי יהודה אומר: 'בורא מיני דשאים'.[1]

המברך - על פי החכמים, צריך קודם כל להתבונן במושא הברכה ולהגדיר אותו. האם מדובר בפרי העץ? בפרי האדמה? במיני מזונות? פת? יין?
לאור כל האפשרויות האלה, בואו ונתבונן בברכותיו של משה, ננסה להגדיר מה הן?

יְחִי רְאוּבֵן וְאַל יָמֹת, וִיהִי מְתָיו מִסְפָּר.

משה מתבונן בשבט ראובן, הוא רואה שמספר בני השבט קטן. אולי יש חשש להיעלמות השבט. לכן הוא מאחל לו חיים, ושמספר המתים יקטן כדי שהשבט יגדל.

וְזֹאת לִיהוּדָה וַיֹּאמַר:
שְׁמַע ה' קוֹל יְהוּדָה, וְאֶל עַמּוֹ תְּבִיאֶנּוּ, יָדָיו רָב לוֹ, וְעֵזֶר מִצָּרָיו תִּהְיֶה.

משה מתבונן בשבט יהודה, רואה שבט של לוחמים. הוא פונה בתפילה לריבונו של עולם, שישמע את תפילת שבט יהודה. הוא מתפלל שיחזיר ריבונו של עולם את בני השבט חזרה אל העם - לאחר שיצאו אל עבר האויב, שיחזק את ידיו ויעזור לו מהצרים אותו בקרב. בצירוף שתי הברכות - לראובן ויהודה, יש לנו כבר כמה הוראות של הברכה: התבוננות, איחול, תפילה.

וּלְלֵוִי אָמַר: תֻּמֶּיךָ וְאוּרֶיךָ לְאִישׁ חֲסִידֶךָ, אֲשֶׁר נִסִּיתוֹ בְּמַסָּה, תְּרִיבֵהוּ עַל מֵי מְרִיבָה.
הָאֹמֵר לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ לֹא רְאִיתִיו, וְאֶת אֶחָיו לֹא הִכִּיר, וְאֶת בָּנָיו לֹא יָדָע, כִּי שָׁמְרוּ אִמְרָתֶךָ וּבְרִיתְךָ יִנְצֹרוּ.
יוֹרוּ מִשְׁפָּטֶיךָ לְיַעֲקֹב, וְתוֹרָתְךָ לְיִשְׂרָאֵל, יָשִׂימוּ קְטוֹרָה בְּאַפֶּךָ, וְכָלִיל עַל מִזְבְּחֶךָ.
בָּרֵךְ ה' חֵילוֹ, וּפֹעַל יָדָיו תִּרְצֶה, מְחַץ מָתְנַיִם קָמָיו, וּמְשַׂנְאָיו מִן יְקוּמוּן.

משה מתבונן בשבט לוי, הפעם התבוננות בעבר. הוא נזכר כיצד התמודדו עם ה'מסה' - כנראה, התנהלותם אחרי חטא העגל. כיצד נחלצו לעשות סדר מחדש במחנה ישראל, תוך כדי התעלמות מקשרים ואינטרסים אישיים. הוא מכיר בפוטנציאל המגוון של בני השבט - ללמד תורה, לעבוד את עבודות המזבח, ולהיות לוחמים. נראה שתכונת הנפש שהתגלתה בעבר, מהווה שורש לאפשרויות השונות. למשמעויות השונות של מושג ה'ברכה', מצטרפת התבוננות העומק והתוויית דרך וכיוון לאורה.

לְבִנְיָמִן אָמַר: יְדִיד ה', יִשְׁכֹּן לָבֶטַח עָלָיו, חֹפֵף עָלָיו כָּל הַיּוֹם, וּבֵין כְּתֵפָיו שָׁכֵן.

ההתבוננות של משה בבנימין, מובילה להגדרתו כ'ידיד ה' '. יותר לו צריך. לא איחול, לא תפילה. ההגדרה מתבססת כנראה על כך שבנחלת בנימין - 'בין כתפיו' - שוכנים המקומות הקדושים, ומכאן שריבונו של עולם 'ישכון לבטח עליו'. ההתבוננות מאבחנת ומגלה צורך, לאורו בא האיחול או באה התפילה. אבל יש וההתבוננות מאבחנת מלאות. לא צריך שום דבר. רק שימשיך כך.

וּלְיוֹסֵף אָמַר: מְבֹרֶכֶת ה' אַרְצוֹ, מִמֶּגֶד שָׁמַיִם מִטָּל, וּמִתְּהוֹם רֹבֶצֶת תָּחַת.
וּמִמֶּגֶד תְּבוּאֹת שָׁמֶשׁ, וּמִמֶּגֶד גֶּרֶשׁ יְרָחִים.
וּמֵרֹאשׁ הַרְרֵי קֶדֶם, וּמִמֶּגֶד גִּבְעוֹת עוֹלָם.
וּמִמֶּגֶד אֶרֶץ וּמְלֹאָהּ, וּרְצוֹן שֹׁכְנִי סְנֶה, תָּבוֹאתָה לְרֹאשׁ יוֹסֵף וּלְקָדְקֹד נְזִיר אֶחָיו.
בְּכוֹר שׁוֹרוֹ הָדָר לוֹ, וְקַרְנֵי רְאֵם קַרְנָיו, בָּהֶם עַמִּים יְנַגַּח, יַחְדָּו אַפְסֵי אָרֶץ, וְהֵם רִבְבוֹת אֶפְרַיִם, וְהֵם אַלְפֵי מְנַשֶּׁה.

ההתבוננות ביוסף, מורה שהוא מבורך. השפע בא לידי ביטוי גם בשפת הברכה, בחזרה - חמש פעמים - על ה'מגד', התבואה המבורכת. השפע בא לידי ביטוי גם בחריגה אל מעבר ליוסף, אל אפרים ואל מנשה. משה המתבונן בשפע ובמקורותיו, בהיותו של יוסף 'שור' הדור בעל קרני ראם, מסמן את יוסף כמנהיג אגד השבטים - העם.

וְלִזְבוּלֻן אָמַר: שְׂמַח זְבוּלֻן בְּצֵאתֶךָ, וְיִשָּׂשכָר בְּאֹהָלֶיךָ.
עַמִּים הַר יִקְרָאוּ, שָׁם יִזְבְּחוּ זִבְחֵי צֶדֶק, כִּי שֶׁפַע יַמִּים יִינָקוּ, וּשְׂפֻנֵי טְמוּנֵי חוֹל.

ההתבוננות של משה בזבולון וביששכר מורה, כי יש להם שפע. לא חסר דבר, מלבד... השמחה. יש אנשים שלא יודעים לשמוח במה שיש להם. משה מבחין בכך, ומאחל להם שילמדו לשמוח.
וּלְגָד אָמַר: בָּרוּךְ מַרְחִיב גָּד, כְּלָבִיא שָׁכֵן, וְטָרַף זְרוֹעַ אַף קָדְקֹד.
וַיַּרְא רֵאשִׁית לוֹ, כִּי שָׁם חֶלְקַת מְחֹקֵק סָפוּן, וַיֵּתֵא רָאשֵׁי עָם, צִדְקַת ה' עָשָׂה, וּמִשְׁפָּטָיו עִם יִשְׂרָאֵל.

משה מתבונן בגד, ורואה בו שבט לוחם. הוא מבליט את העובדה שגד קיבל את הראשית, את הנחלה הראשונה - בעבר הירדן. בהבלטה הזאת הוא נותן לו אישור, כי המעשה - שבזמנו נתפש על ידי משה עצמו כהתרסה וכהתבדלות מהעם, הוא מעשה נכון וראוי. יש כאן נימוק עמום - 'כי שם חלקת מחקק ספון', חכמים ראו בכך רמז לכך שקברו הסמוי של משה מצוי בנחלה של גד. יש כאן עוד נתינת פשר, למעשה שבשעתו נתפש כמעשה קשה, התעקשות על נחלה בעבר הירדן. משה גם מבליט את הליכת גד בראש העם לכבוש את ארץ ישראל. משה רואה, ומאשר. זה עוד פשר של מושג הברכה.

וּלְדָן אָמַר: דָּן גּוּר אַרְיֵה, יְזַנֵּק מִן הַבָּשָׁן.

התבוננות ואבחון. זה הכל. יש מי שזה כל מה שנחוץ לו. אם תוסיף - תגרע. מספיק שידע שרואים אותו.

וּלְנַפְתָּלִי אָמַר: נַפְתָּלִי שְׂבַע רָצוֹן וּמָלֵא בִּרְכַּת ה', יָם וְדָרוֹם יְרָשָׁה.

גם לנפתלי יש ברכה, יש שפע. אבל נפתלי גם שבע רצון. משה מבחין בכך, מציין זאת, וזאת הברכה.

וּלְאָשֵׁר אָמַר: בָּרוּךְ מִבָּנִים אָשֵׁר, יְהִי רְצוּי אֶחָיו, וְטֹבֵל בַּשֶּׁמֶן רַגְלוֹ.
בַּרְזֶל וּנְחֹשֶׁת מִנְעָלֶךָ, וּכְיָמֶיךָ דָּבְאֶךָ.
אֵין כָּאֵל יְשֻׁרוּן, רֹכֵב שָׁמַיִם בְּעֶזְרֶךָ, וּבְגַאֲוָתוֹ שְׁחָקִים.

לאשר יש ברכה, יותר מליתר השבטים. משה מתבונן בו ומאתר - משהו אחר חסר לו. הוא לר רצוי אחיו. אולי מפאת הקנאה על אשר יש לו, אולי מסיבה אחרת. משה מאחל למילוי החסר הזה, וזאת הברכה.

דאין כאן 'ברכה', אלא 'ברכות'. לא רק מפני שהמבורכים רבים, אלא שיש כאן ברכות מסוגים שונים. זאת חדשנות יוצרת ביחס למושג הברכה, היא באה לידי ביטוי גם במה שיש בה, וגם במה שאין בה. דוסטוייבסקי מתאר ב'אחים קרמזוב', מעמד של ברכה. הנזיר הישיש זוסימא, 'סטארץ', מברך את הבאים אליו:

בעודה מצפה לצאתו של הסטארץ, ישבה האם ליד כורסת הגלגלים של בתה, ובמרחק שני צעדים ממנה עמד נזיר זקן, לא מן המנזר שלנו אלא אורח באיזה מנזר נידח בירכתי צפון. גם הוא ביקש לקבל את ברכת הסטארץ, אבל הסטארץ, משיצא אל המרפסת, פנה תחילה אל ההמון. הקהל נדחק אל רחבת הכניסה עם שלוש המדרגות, המחברת את המרפסת המוגבהת אל השדה שלפניה. הסטארץ נעמד על המדרגה העליונה, שם עליו את האפוד והתחיל מברך את הנשים הנדחקות אליו. גררו אליו 'צווחנית' אחת, מושכים בשתי ידיה. אך ראתה אותו זו, מיד החלה משהקת ופולטת מיני צוויחות משונות, כל גופה מפרכס בעווית. הסטארץ שם את האפוד על ראשה, אמר תפילה קצרה, והאישה השתתקה מיד ונרגעה.[2]  

דוסטוייבסקי נפנה לחקור כיצד התרחש הריפוי? האם המחלה היתה אחיזת עיניים? האם היה כאן טיפול פסיכולוגי? או שמא ארע כאן נס? הוא מוסיף:

...וכך ממש התחולל הנס גם עתה, ברגע שכיסה הסטארץ את החולה באפוד, רבות מן הנשים הנדחקות אל הסטארץ התמוגגו, בהשראת הרגע, בדמעות של רגשה והתעלות. אחרות הסתערו לנשק לפחות את כנף בגדו, מקצתן מלמלו תפילה. הוא בירך את כולן, ועם אחדות נכנס בשיחה...[3]
משה לא מברך את החולים, אלא את הבריאים. הוא לא מחולל ניסים, אלא מתבונן ומתאים לכל אחד את הברכה המתאימה לו. ככה זה בחיים: כשמישהו רואה אותך, מבין אותך, מרגיש מה אתה צריך, מבחין כשאינך צריך דבר, מאשר את עשייתך, צופה לעתיד ולעבר, כשמישהו יש לו את המנעד הזה והוא בוחר בדיוק את מה שמתאים לך - אתה מבורך.



[1] ברכות ו' א'.
[2] האחים קרמזוב, עמוד 69 בתרגום העברי של נילי מירסקי.
[3] שם עמ' 70.

יום שישי, 21 בספטמבר 2018

על ההקשבה [פרשת האזינו]


על ההקשבה [פרשת האזינו]

כך פותחת פרשת האזינו:

הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם וַאֲדַבֵּרָה, וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ אִמְרֵי פִי.
יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי, תִּזַּל כַּטַּל אִמְרָתִי, כִּשְׂעִירִם עֲלֵי דֶשֶׁא וְכִרְבִיבִים עֲלֵי עֵשֶׂב.[1]

מה פשר הקריאה לשמים בבקשה להאזנה, ולארץ - בבקשה לשמיעה?
אפשר לראות זאת כאמצעי ספרותי, הבא להעצים את השירה. הרשב"ם רואה את הפניה לשמים ולארץ כפניה לרשות המבצעת - אם לא יקיימו ישראל את תוכן השירה, הם שידרשו להעניש את העם במניעת גשם ובעצירת היבולים מלצמוח. רש"י רואה את הפניה אליהם כפניה לעדים - השמים והארץ הקיימים לעולם, יהוו עדים לשירה ולתוכנה. ברצוני להציע לכם פשר אחר לפרשה.
לשם מציאת הפשר הזה, בואו ונתבונן במושג ה'האזנה' וה'שמיעה'. לענייננו הם שייכים לאשכול מושגים אחד. ה'שמיעה' היא היכולת לקלוט קולות ולפענח אותם, ה'האזנה' מוסיפה רובד של מאמץ לקשב ולהבנה.
בואו ונרחיק לרגע לנושא אחר. חכמים תיארו את החוויה הבית מדרשית, ככניסה לחלל כאוטי בו נשמעים קולות שונים וסותרים. האדם מגיב בחרדה ואומר: 'היאך אני למד תורה מעתה?' לכך עונים לו חכמים שתי תשובות [כל אחת מופיעה במקור אחר]: האחת - 'עשה אוזנך כאפרכסת', והשניה - 'עשה ליבך חדרי חדרים'.
התשובה האחת מורה - הגבר את הקשב, את התכוונות לחברי בית המדרש, ואז תוכל לשמוע את כל הגוונים וגווני הגוונים העולים בקנה אחד והסותרים אלה את אלה. התשובה השנייה אומרת: עצב את עצמך, את ליבך, כמי שיש בו הרבה חדרים, וכך תוכל לעשות סדר ולכלול את כל האחרים בליבך שלך.
עתה בואו ונחזור לפרשתנו. משה קורא לשמים ולארץ שיקשיבו לדבריו, הוא מדבר והם שומעים - בהנחה שהם נענים לקריאתו. כך נוצרת זיקה המצרפת את משה לשמים. והנה, כמו שקורה כיש זיקה עמוקה ביני ובין האחר - משה הופך להיות... שמים. 'יערוף כמטר לקחי, תיזל כטל אמרתי...' נמצא - הפניה לשמים היא חיפוש נואש של האדם הבודד אחר אוזן קשבת. משה יודע שעמו לא קשוב לדבריו, ולכן הוא פונה לשמים, ולארץ. כמו פניית העגלון של צ'כוב אל סוסו, שיקשיב לסיפורו כי בני האדם לא פנויים להקשיב לו. והנה, תוך כדי זיקת הקשב העמוקה, הופך משה לשמים, ומשם, מהזהות הדיאלוגית החדשה, הוא מוצא - אולי - את הדרך אל לב שומעיו - בני האדם. הוא ממטיר את דבריו כמו גשם, לא מתאמץ שהם ישמעו אלא רק הווה את השפע שלו... ואולי... אולי דווקא עכשיו הוא מוצא לו שומעים. לאור תובנה זו, בו נתבונן בשיר של רחל, שחוויית החיים שלה דומה לשל משה, גם היא מחפשת את השומע שלה...

התשמע קולי רחוקי שלי
התשמע קולי באשר הנך
קול קורא בעוז, קול בוכה בדמי
ומעל לזמן מצווה ברכה.

תֵּבֵל זוֹ רַבָּה ודרכים בה רב
נפגשות לדק נפרדות לעד.
מבקש אדם, אך כושלות רגליו,
לא יוכל למצוא את אשר אבד.

אחרון ימי כבר קרוב אולי,
כבר קרוב היום של דמעות פרידה.
אחכה לך עד יכבו חיי,
כחכות רחל לדודה.

שימו נא את מילות רחל בפיו של משה, החליפו את מושא השיר בעם אליו מוסבת שירת האזינו, ותקבלו את המנוע, את הבדידות, את הגעגוע העומדים ברקע שירת משה. אם אכן מצא משה פתרון למצוקתו בכך שנהיה לשמים ומילותיו לגשם ולטל, אולי הוא יכול להתוות גם לאחדים המשוועים לקשב - דרך אל האחר.


[1][1] דברים ל"ב א' - ב'

יום רביעי, 12 בספטמבר 2018

על הזקנה [פרשת וילך]


על הזקנה [פרשת וילך]

כך פותחת פרשתנו:

וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה, וַיְדַבֵּר אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל:
וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם: בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה אָנֹכִי הַיּוֹם, לֹא אוּכַל עוֹד לָצֵאת וְלָבוֹא, וַה' אָמַר אֵלַי: לֹא תַעֲבֹר אֶת הַיַּרְדֵּן הַזֶּה.
ה' אֱלֹהֶיךָ הוּא עֹבֵר לְפָנֶיךָ, הוּא יַשְׁמִיד אֶת הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה מִלְּפָנֶיךָ, וִירִשְׁתָּם. יְהוֹשֻׁעַ, הוּא עֹבֵר לְפָנֶיךָ, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר ה'.[1]

הפסוקים האלה מעוררים ארבע שאלות:
א.    מהיכן הלך משה?
ב.     להיכן הלך?
ג.       אם הוא הולך, מדוע הוא אומר שאיננו יכול עוד לצאת ולבוא, הרי יציאה וביאה בכלל הליכה הן?
ד.     כיצד אומר משה שהוא לא יכול עוד לצאת ולבוא, והרי פסוקי סיום התורה מעידים: 'וּמֹשֶׁה בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה בְּמֹתוֹ, לֹא כָהֲתָה עֵינוֹ וְלֹא נָס לֵחֹה'[2]?

ביחס לשאלה הראשונה והשניה, האבן עזרא מפרש שהלך אל כל שבט ושבט להודיע שהוא עומד למות. הרמב"ן מפרש שבתום דבריו שנכתבו בפרשת ניצבים, דברים שנאמרו במחנה לוויה אליו בא כל העם, הלך משה ממחנה לוויה למחנה ישראל להיפרד מהשבטים. הרש"ר הירש מוסיף נופך מוסרי אנושי וכותב:
לא הקהיל את העם אליו כדרך שנהג כל אימת שאמר לו דברים בשם ה', אלא "וילך": הוא הלך אל העם כדי להיפרד ממנו באותה פשטות, המאפיינת את האיש העניו מכל אדם.
ביחס לשאלות השלישית והרביעית: רש"י מפרש ש'לא אוכל לצאת ולבוא' איננה העדר יכולת פיזית, אלא אי יכולת מפאת האיסור של ריבונו של עולם המופיע בהמשך. אבן עזרא אומר כי 'לא אוכל לצאת ולבוא' מוסב על המלחמה, הדורשת כוחות גדולים במיוחד שלא היו כבר למשה. הרמב"ן כותב כי משה יכול היה לצאת ולבוא, ואמר זאת רק בכדי לנחם את העם, להמתיק את גלולת הפרידה. רש"ר הירש כותב כי 'לא כהתה...' היתה תוספת כוח מיוחדת שעמדה למשה מפאת פעילותו הציבורית, אבל עתה כשזו נאסרה עליו - חזרה אליו התשישות הטבעית של זקן בן מאה ועשרים. ברצוני להציע לכם כיוון נוסף ואחר.
'לצאת ולבוא' בהוראה הראשונה, הוא להעתיק את המקום במרחב מבפנים החוצה ולהיפך:

וַיְשַׁלַּח אֶת הָעֹרֵב, וַיֵּצֵא יָצוֹא וָשׁוֹב, עַד יְבֹשֶׁת הַמַּיִם מֵעַל הָאָרֶץ.[3]

וַיֹּאמֶר ה' לוֹ עוֹד: הָבֵא נָא יָדְךָ בְּחֵיקֶךָ, וַיָּבֵא יָדוֹ בְּחֵיקוֹ, וַיּוֹצִאָהּ, וְהִנֵּה יָדוֹ מְצֹרַעַת כַּשָּׁלֶג.
וַיֹּאמֶר: הָשֵׁב יָדְךָ אֶל חֵיקֶךָ, וַיָּשֶׁב יָדוֹ אֶל חֵיקוֹ, וַיּוֹצִאָהּ מֵחֵיקוֹ, וְהִנֵּה שָׁבָה כִּבְשָׂרוֹ.[4]

מכאן הורחב המושג ועבר הפשטה, עד להוראה חדשה: יציאת המנהיג למשימות של 'יחסי חוץ' ושיבתו למשימות של 'יחסי פנים':

וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל ה' לֵאמֹר:
יִפְקֹד ה' אֱלֹהֵי הָרוּחֹת לְכָל בָּשָׂר, אִישׁ עַל הָעֵדָה.
אֲשֶׁר יֵצֵא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יָבֹא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יוֹצִיאֵם וַאֲשֶׁר יְבִיאֵם, וְלֹא תִהְיֶה עֲדַת ה' כַּצֹּאן אֲשֶׁר אֵין לָהֶם רֹעֶה.[5]

משה הגיע לגיל מאה ועשרים, שלם מבחינה פיזית. לא כהתה עינו ולא נס לחו. ריבונו של עולם אסר עליו לעבור לארץ ישראל, אבל מחוצה לה הוא יכול היה להמשיך ולהנהיג את העם. אלא שהוא הרגיש כי הוא לא יכול עוד לצאת ולבוא, מבחינה רגשית הוא נכנס לתקופת התכנסות. זאת זקנה מלאה, לא של חולי, אלא של מודעות והבנה כי עת לכל.

לַכֹּל זְמָן וְעֵת לְכָל חֵפֶץ תַּחַת הַשָּׁמָיִם.
...
עֵת לְהַשְׁלִיךְ אֲבָנִים, וְעֵת כְּנוֹס אֲבָנִים...[6]

המשורר הפולני צ'סלב מילוש, הפליא לתאר את התובנה הזאת:

ליום הולדתי ה88

עיר צפופה של מעברים מפולשים, כיכרות
צרות, קשתות,
יורדת בטרסות אל מפרץ.

ואני, התולה מבט ממושך ביופי הצעיר,
הגופני ובן החלוף,
בתנועת המחול שלו בין אבנים עתיקות.

צבע השמלות כצו אופנת הקיץ,
נקישת נעל קלה מרצפת בת מאות שנים,
משמחים אותי כפולחן ההישנות שלהם.

מכבר הותרתי מאחור
ביקורים בקתדרלות ובצריחים מבוצרים.
הנני כמי שרואה ואינו בר חלוף,
רוח נישאת חרף השיבה ומחלות הזקנה.

ניצול, כי פליאת תמיד אלוהית עמו.[7]  

בניגוד למשה, למילוש יש 'שיבה ומחלות זקנה'. אך כמשה, הוא הגיע לזמן שבו הותיר מאחור ביקורים - לצאת ולבוא. עינו לא כהתה, והוא כמי שרואה ואינו בר חלוף. הוא הגיע לזיקוק המבט, 'לא כהתה עינו', לכך שהוא לא נתון לתהפוכות הזמן, איננו בר חלוף. במצב שכזה הוא ניצול מהזמן, והפליאה האלוהית על המראות איתו.
סיפורו של משה, הוא מופת של התנהלות בהתאם לזמן, של יכולת ויתור על איכויות חיים מסוימות בכדי לאפשר לאחרות להזדקק. התורה הזאת מתאימה גם לאנשים צעירים יותר. בניגוד לרוח הזמן העכשווית המנסה לכפות את הרצוי על המצוי, משה מלמד אותנו להיות קשובים למציאות, ולהתאים עצמנו אליה.  




[1] דברים ל"א א' - ג'
[2] דברים ל"ד ז'.
[3] בראשית ח' ז'.
[4] שמות ד' ו' - ז'.
[5] במדבר כ"ז ט"ו - י"ז.
[6] קהלת ג'.
[7] ב'אור יום', עמ' 306 בתרגום העברי.

יום רביעי, 5 בספטמבר 2018

על ההתייצבות [פרשת ניצבים]


על ההתייצבות [פרשת ניצבים]

כך פותחת פרשתנו:

אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי ה' אֱלֹהֵיכֶם
רָאשֵׁיכֶם
שִׁבְטֵיכֶם
זִקְנֵיכֶם
וְשֹׁטְרֵיכֶם
כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל.[1]

רש"י מסביר - 'נצבים' כ'מכונסים', הרמב"ן - כ'מזומנים'. שניהם רואים במילה מסמנת את ההגעה למקום האסיפה, כמו המילה 'התייצבות' בעברית המודרנית. אבל הוראתה הראשונית של המילה, היא על אופן העמידה. כך מתאר יוסף את חלומו:

וְהִנֵּה אֲנַחְנוּ מְאַלְּמִים אֲלֻמִּים בְּתוֹךְ הַשָּׂדֶה
וְהִנֵּה קָמָה אֲלֻמָּתִי
וְגַם נִצָּבָה...[2]

'קמה אלומתי' - נזקפה.
'וגם נצבה' - לעמוד על עמדה בזקיפה.[3]

'ניצב' מלשון 'יציבות', איכות המתווספת על הקימה כשהיא לעצמה.

וַתֵּתַצַּב אֲחֹתוֹ מֵרָחֹק
לְדֵעָה
מַה יֵּעָשֶׂה לוֹ.[4]

המילה הזאת, שאובחנה על ידי הפרשנים הקדמונים כ'מילה זרה',[5] עוררה את הרש"ר הירש להורות על האופן בו התורה מבטאת רגש על ידי תמונה:

סיפורי התורה נבדלים היטב מסיפורי בני האדם. הללו ייבצר מהם, כמעט, להישמר מפניות אישיות, ולא יסתפקו בתיאור העובדות כהווייתן הפשוטה. משתפים עצמם בחוויות הגיבור, ומבקשים לתת ביטוי לרגשותיו ולהלכי נפשו וכו'. איה המספר, אשר בהעלותו חזיון שכזה היה מוותר על תיאור הרגשות העזים, שפיעמו את הנפשות הפועלות, הייאוש, הפחד, החלטת הגבורה, הלב הרוטט בשעת העשייה, זעקת האימה אל ה', חרדת הציפיה: איך יפול דבר וכו' וכו'. אבל דבר ה' יביא את העובדות, כמות שהן, אל שכלו של האדם. מה היו רגשותיהן של הדמויות - יוכבד ומרים - ברגע כזה, לבו של כל אדם בעל רגש יגיד לו זאת. אך באשר לעובדות, דבר ה' ישרטט אף את גווני הגוונים הדקים ביותר. ברגעים כאלה אין האדם פועל מתוך הכרה מלאה. יודע הוא את מעשיו, וגם רצונו משתתף בהם. אולם תוקפו של הרגע מתגבר עליו, עד שהוא כנשמע בעל כורחו לכוח עליון. ידוע ידעה האחות על לכתה; אבל לפתע פתאום - גם מצאה את עצמה שם, כאילו הוצבה שם על ידי כוח עליון. לכך "וַתֵתַצַב": מזיגה של פעולה שקולה ופעולה כפויה.

הוא רואה במילה מיזוג של הפעולה האקטיבית - ההתייצבות, של ההיפעלות הפאסיבית - הקפיאה על המקום. מה שמזכיר עוד דוגמה:

וַתַּבֵּט אִשְׁתּוֹ מֵאַחֲרָיו
וַתְּהִי נְצִיב מֶלַח.[6]

ובכן, ההוראה הראשונית של 'ניצבים' איננה 'התייצבות' 'התכנסות' ו'זימון', אלא עמידה זקופה דרוכה ויציבה, שילוב של אקטיביות - לקראת משהו - ופסיביות - מפני משהו. בכדי להוסיף רובד לעמידה הזאת, בואו ונעיין בסיפורו של אתגר קרת 'עמודו!':[7]

פתאום יכולתי לעשות את זה. הייתי אומר 'עמודו!' וכל האנשים היו נעמדים, ככה, באמצע הרחוב. מכוניות היו נעצרות, אופניים, אפילו הטוסטוסים הקטנים האלה של השליחים היו נתקעים במקום...

המספר מנצל את היכולת המופלאה שנפלה בחלקו, בכדי לבחור מהדמויות העומדות בנות זוג.

אמא שלי אמרה לי שהיא לא לגמרי מרוצה מהסיפור הזה. אמרתי לה שאין כאן מה לא להיות מרוצה. אני אומר לבחורות לבוא והן באות... ואמא שלי אמרה 'לא, לא. חס וחלילה. רק שיש בכל הדבר הזה משהו מאוד לא אישי. אטום. אני לא יודעת איך להסביר לך את זה, אבל יש לי מן תחושת בטן כזאת שאתה לא יוצר קשר עם הבחורות.' אז אמרתי לאמא שלי שהיא יכולה לשמור את התחושות בטן שלה לעצמה. אמרתי לה שהיא יכולה לעשות מה שהיא רוצה ואני מה שאני. אמרתי לה 'עמודו!' והשארתי אותה ככה באמצע ריינס בגשם שוטף. נורא כעסתי שהיא מתערבת לי בחיים.
מאז זה כבר לא היה אותו דבר. הפריע לי פתאום מה שהיא אמרה, שאין קשר... אז התחיל להפריע לי הקטע שהן באות רק בגלל שאני אומר להן. זה בא לי פתאום בשוס, מין בזזט כזה למוח. עברתי ברחוב ריינס פינת גורדון. אמא שלי עוד עמדה שם עם ההבעה המתנצלת הזאת על הפנים בדיוק איפה שהשארתי אותה, ופתאום הבנתי: זה לא זה. זה אף פעם לא יהיה זה. כי הבחורות האלה, כולן, אף אחת לא באמת מעריכה אותי. אף אחת לא רוצה אותי בגלל מה שאני באמת. ואם זה לא בגלל האופי שלי שהן באות, אז זה פשוט לא שווה כלום...

ואז, לבסוף, הוא פוגש בנערה שאותה הוא רוצה לאהוב:

...בלי לשים לב בכלל צעקתי 'עמודו!' היא נעצרה, כולם נעצרו. הסתכלתי על כל האנשים שקפואים ככה מסביבי... לא ידעתי מה לעשות. מצד אחד לא יכולתי, פשוט לא יכולתי לתת לה ללכת. מצד שני רציתי שאם היא איתי, אז שזה יהיה רק בגלל האופי שלי, בגלל הפנימיות, ולא בגלל פקודות. ואז זה בא, הפתרון. כמו התגלות ממש. החזקתי את היד שלה בשלי, הסתכלתי לה בעיניים ואמרתי 'תאהבי אותי בגלל האופי שלי, בגלל מה שאני באמת.'...

הסיפור, מביא עד אבסורד את התשוקה של האדם לקשר, לאהבה, להכרה בו באשר הינו. אני מניח שרוב הקוראים והקוראות סוברים שהוא לא מצליח לפתור את הפרדוקס, והכפייה האלימה שבסיפור גוברת על הקשר ההדדי. אבל לאור הניסיון שלו, בואו ונתבונן שוב בפתיחה של פרשתנו:

אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי ה' אֱלֹהֵיכֶם, רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם, כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל.
טַפְּכֶם נְשֵׁיכֶם וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בְּקֶרֶב מַחֲנֶיךָ, מֵחֹטֵב עֵצֶיךָ עַד שֹׁאֵב מֵימֶיךָ.
לְעָבְרְךָ בִּבְרִית ה' אֱלֹהֶיךָ וּבְאָלָתוֹ, אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ כֹּרֵת עִמְּךָ הַיּוֹם.
לְמַעַן הָקִים אֹתְךָ הַיּוֹם לוֹ לְעָם וְהוּא יִהְיֶה לְּךָ לֵאלֹהִים, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָךְ וְכַאֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב.
וְלֹא אִתְּכֶם לְבַדְּכֶם אָנֹכִי כֹּרֵת אֶת הַבְּרִית הַזֹּאת וְאֶת הָאָלָה הַזֹּאת.
כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה עִמָּנוּ עֹמֵד הַיּוֹם לִפְנֵי ה' אֱלֹהֵינוּ, וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה עִמָּנוּ הַיּוֹם.[8]

זהו ה'עמודו!' של התורה. יש בו כפייה ויש בו אלה [קללה], אבל יש בו גם ברית. ברית היא מושג דיאלוגי, הדדי. לפחות במשמעות המודרנית של המושג. במשמעות הזאת יש בקשר - הן בין אדם ובין ריבונו של עולם, הן בברית החברים בין אדם לאדם, והן בברית האהבה - צירוף פעיל ונפעל, של אקטיביות ופסיביות. כל אלה מצטרפים לדריכות, לעמידה שהיא מעבר לעמיד, להיות ניצב. והעמידה הדרוכה הזאת מוזנת על ידי התשוקה לקשר, התשוקה להיות נראה ונבחר בזכות ההיות, בזכות האופי העצמי, התשוקה לראות את האחר באותה המידה, התשוקה לברית, התשוקה לאהבה.







[1] דברים כ"ט ט'.
[2] בראשית ל"ז ז'.
[3] רש"י. שם.
[4] שמות ב' ד'.
[5] ראו בפירושו של האבן עזרא.
[6] בראשית י"ט כ"ו
[7] בתוך 'געגועי לקיסינג'ר' עמוד 139-141
[8] דברים כ"ט ט' - י"ד